Cette étude vise à comprendre une entreprise de Michel Henry qui a l'intention de relier l'ontologie à la phénoménologie classique. Henry essaie de transformer la phénoménologie en la philosophie de la Vie ou la phénoménologie matérielle, en surmontant les idées de Husserl. Notre étude se compose des trois problématiques. D'abord, on peut concevoir que Henry peut critiquer la philosophie transcendantale en s'appuyant sur le concept de l'immanence qui s'oppose à elle. Selon Henry, l'essence de la subjectivité n'est rien d'autre que l'auto-révelation et la volonté de puissance. Elle est également l'immanence radicale qui s'oppose à l'intentionnalité husserlienne. Ensuite, il faut comprendre que Henry oppose l'ontologie de la représentation à celle de la Vie. En dffet, La représentation consiste à mettre un objet devant soi pour l'approprier en ésprit. Cette opération peut mettre l'être dans l'aliénation. Par contre, l'ontologie de la Vie relève le dynamique de la Vie et la Volonté parce qu'elle accorde de l'importance à l'affectivité corporelle. En dernier lieu, la phénoménologie de la Vie consiste à retrouver le Commencement perdu que la philosohphie de la conscience oublie depuis Descartes. L'essence de la Vie n'est rien dd'autre qu'une puissance: se sentir soi-même, s'éprouver immédiatement. Il faudrait donc prêter de l'importance à la philosophie matérielle de Henry pour autant que cette nouvelle pensée attire notre attention sur l'être même et montre bien une subjectivité coporelle comme une nouvelle direction philosophiquel.
Ⅰ. 들어가는 말
Ⅱ. ‘초월성’ Transcendance과 ‘내재성’ Immanence
Ⅲ. '표상‘ Refrésentation의 존재론과 ’삶‘ Vie의 존재론
Ⅳ. 잃어버런 뿌리를 찾아서 - ‘삶의 현상학’ Phénoménologie de la vie
Ⅴ. 결론에 대신하여 - 앙리의 물질적 현상학의 한계와 과제
참고문헌
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