인간 해명의 실존적 근거

Existentielle Grundlage der menschlichen Wesenerklarung : Die Forschung betreffend ist existentielle bedeutung des Dasein Konzeptes M. Heidegger

본 연구에서는 인간존재에 대한 실존론적 분석에 있어서 가장 중요한 철학자 중의 한사람인 M. Heidegger의 현존재 개념의 실존적 의미를 중심으로 인간의 의미와 세계 내 존재로서의 인간의 분석을 통해 인간 존재의 철학적 근거를 제시하고자 하였다. 인간존재에 대한 이해를 가장 필요로 하고, 인간의 자기완성을 추구함에 있어서 그 방향과 성격을 규정하려 하는 것이 실존주의이고, 인간존재에 대한 이해와 인간의 자기완성이 근본적인 존재이해에 의하여 가능하다고 할 때, 인간이해에 있어서 인간 중심적인 관점의 표현인 실존(Existenz)에서의 인간이해는 필연적으로 실존적 근거와 관련을 가지게 되지 않을 수 없다. 이러한 인간존재에 대한 실존론적 근거 해명에 있어서 가장 중요한 사람이 M. Heidegger이다. 그는 존재의 의미는 ‘세계 내 존재(In-der-Welt-Sein)’로서의 현존재의 분석을 통해서만이 가능하다고 보고 인간의 존재 의미의 분석을 시도하였고, 세계 내 존재로서의 현존재의 전 구조를 ‘관심(Sorge)’이란 말로 표현하였다. 이는 인간 존재에 실존적 해명을 기한 것은 철학적 인간 이해에 시사하는 바가 크다는 것을 의미하며, 인간 존재에 대한 실존론적 분석에 있어서 존재의 의미와 ‘세계 내 존재’로서의 분석을 통한 ‘철학적 인간학’의 해명 기하는데 큰 의미가 있다.

Die Wissenschaft und die Technologie in ihren atemberaubenden Fortschr- itten sowie die Gesellschaftsordnungen in ihren rigorosen Sytemzwängen wirken heutezutage, indem sie die dem Humanen eigentliche Freiheit, Kreativität, das Selbstbewußtsein und das Menschenrecht usw. lahmlegen, auf die Würde des Menschen zerstörend ein. Das verursacht nun, zum einen, im Wandel ökolog. Rahmenbedingungen von unserem Alltagsleben die Mechanis- ierung, Funktionalisierung, Bürokratisierung des Menschlichen zum anderen, führt beim zwischenmenschlichen Umgang die verstärkte Tendenz zur Allmacht der Wirtschaft und Industrie, die Verfremdung im gesellschaftlichen Leben, den Verlust des Humanen, die Störung im gegenseitigen Verständnis usw. herbei. Nach dem Abitur studiert Martin Heidegger 1909 zunachst katholische Theologie und Philosophie. 1911 gibt er jedoch das Theologiestudium auf und konzentriert sich auf das philosophische Studium. Das bekanntestes Werk Martin Heideggers ist “Sein und Zeit” aus dem Jahre 1927. Sie befassen sich unter vielem anderem mit der Geschichte der Philosophie, mit Interpretationen von Dichtungen, uber die Sprache, uber die Kunst und das Wesen der Technik. Nach dem 2. Weltkrieg fuhrt die Auseinandersetzung mit der zentralen Frage nach dem Sein zu einer neuen Orientierung seines Denkens, die er mit dem Begriff “die Kehre” bezeichnet.