교기질론을 중심으로 본 율곡의 공부론

Cultivation Theory of YulGok from The Perspective of Correction of The Human Disposition

율곡의 공부론의 핵심은 편벽된 기질을 바로잡음으로써 본래의 본선을 드러내려는데 있다. 율곡에 따르면 인간은 이기의 묘합으로 이루어진 존재이다. 그런데 리는 그 특성이 무위(無爲)한 것이며 기는 유위(有爲)한 것이므로 우리에게 본구된 천리는 가변적인 기의 수위(修爲)에 따라 온전히 드러나게 될 수도 아닐 수도 있다는 것이다. 이에 먼저 성인이 되겠다는 뜻을 세우는 입지(立志)가 공부의 출발이 됨을 강조하고, 또한 유가의 학문이란 본래 인간의 도덕적 본성을 알고 그것을 수양을 통해 실현하는 것에 지나지 않으므로 성리학의 이론탐구나 독서궁리는 모두 실천의 근거를 확립하려는 것이며 또한 실천을 통해 완성된다는 것을 분명히 하였다. 다음으로 율곡은 교기질을 위한 공부에 있어 먼저 입지와 성실의 중요성을 밝히고, 그리고 마음의 본체인 성(誠)을 회복하기위한 구체적인 공부 방법으로 경을 세분하여 수렴, 함양, 성찰의 방법을 제시하였다. 수렴이란 소학의 공부에 해당되는 것으로 학문의 시작이 되는 것이며, 이런 소학적인 공부는 실질적인 공부의 바탕이 되는 중요한 수양법이다. 함양과 성찰은 경으로써 내면을 기르고 경으로써 선악의 기미를 살피는 것이니 이로써 마음의 본체를 확립하여 그 작용이 중절할 수 있게 하려는 공부이다. 즉 함양은 심을 성성적적하게 유지하여 심의 본체를 기르려는 것이며 성찰은 선악의 기미를 살펴 천리는 보존하고 인욕은 막으려는 것이다. 특히 율곡은 함양, 성찰을 통한 정심공부야말로 평생의 사업으로서 행해야 할 것으로 도불과 다른 유가적인 공부방법의 특징적인 모습임을 강조하였다. 율곡의 공부론은 유학이야말로 수기치인지학이라는 이해위에서 실공으로 실효를 구하려는 그의 무실적 사고로 일관되어 있다. 그의 교기질론은 바로 유가적인 공부의 구체적인 내용을 제시하고 나아가 이러한 유가적인 공부는 누구에게나 가능한 것임을 밝힌 것이다. 이런 율곡의 공부론의 의의는 유가의 공부론이 도불의 그것과 다른 점을 분명하게 드러내었다는 것과 또한 현세속에서 인간이 실현시켜나가야 할 이상의 내용과 실천방법을 구체적으로 제시함으로써 이런 공부가 누구에게나 가능한 것임을 보여주었다는데 있다. 뿐만 아니라 율곡의 공부론은 조선중기의 성리학이 이론적인 것에 치우친 공리공론이었다는 평가가 잘못된 것임을 알게 해준다는 것도 중요한 의의라고 할 수 있을 것이다.

The heart of cultivation theory of YulGok is to disclose the intrinsic good by means of correcting one-sided disposition of human beings. The human, according to YulGok, is formed by subtle synthesis of li(理) and qi(氣). Since li is characterized as non-active being and qi is active being, however, the tian-li(天理) which is originally equipped in us can be revealed or not, in accordance with the level of cultivation of qi. Therefore, he emphasized the stage of li-zhi(立志) in which one makes a resolution to be a sage as a starting point of moral cultivation. Moreover, he clarified that since the learning of Confucianism is nothing more than knowing the inherent moral nature of human beings and realizing it by cultivation, all the theoretical inquiries of Xinglixue(性理學) are attempts to establish bases of the moral practice, and they are again perfected by the practice. YulGok, illuminating the importance of li-zhi and cheng-shi(誠實), furthermore, showed the concrete cultivation methods of shou-lian(收斂)․ han-yang(涵養)․sheng-cha(省察) to recover the essence of mind, namely, the ‘cheng(성(誠)).’ Shou-lian corresponds to the learning of xiao-xue(小學), and it lays the foundation for the actual practice. Han-yang and cheng-cha, which are cultivation of the inside and observing signs of the good and the evil by means of jing(敬), are the practice by which one can establish the essence of mind so that make it function appropriately all the time. In other words, han-yang keeps mind awakened to cultivate the essence of mind, and cheng-cha preserves tian-li by observing signs of the good and the evil while it prevents human desires from inappropriate manifestation. YulGok emphasized the learning of ding-xin(定心) through han-yang and cheng-cha as the lifework and as the distinctive feature of Confucianism different form Buddhism and Daoism. The cultivation theory of YulGok is consistent in his practical thoughts which seek to obtain practical effects on the ground of the understanding that regards Confucianism as the only teaching of xiujizhiren(修己治人). The significance of his cultivation theory is laid on the fact that it showed difference of practice of Confucianism from that of Buddhism and Daoism distinctively, and by this, it revealed the content of human ideal in mundane world and the way toward it concretely. The cultivation theory of YulGok also proves that the evaluation that xinglixue of middle-period Chosun was an empty, impractical theory is improper.