A Philosophy of Subjectivity for our Globalized Era

세계화 시대의 주체성 철학에 관하여

전통적으로 인간의 능동성과 연결되었던 주체성은 세계화 시대를 맞이하여 위협받고 있다. 사건들내의 원인들은 때로 기술화되고 다면화되고 분산된 채, 그 인과적 결과로부터 멀어진 상태로 나타난다. 이들은 인간의 인과적 능동성, 특히 개인의 능동성에 저항한다. “누가 행위했는가? 누구에게 책임이 있는가?”라는 질문은 대답하기 어려워지며 이는 “주체” 또는 “행위자로서의 자아”에 대한 지각의 상실을 초래한다. 이러한 주체의 상실은 화해되지 않을 것 같아 보이는 주체에 관한 두 시각, 즉, 세계화되어 “상실된 주체”와 전통적인 자아-주체 사이의 딜레마 또는 교착상태를 여실히 보여준다. 그러나 나는 이와 상응하는 불일치, 즉, 세속적인 접근과 믿음에 근거한 접근 사이의 불일치가 대륙 철학 내에서 해결되었다고 보며, 이러한 방식에 따라 나는 주체에 관한 두 시각 사이의 화해도 가능하다는 것을 주장한다. 화해는 “상실속의 주체”에 의해 가능한데, 나는 이 개념을 우리 시대에 요구되는 주체성의 철학을 표명한 필리페 라쿠-라바테의 글에서 발견한다.

Under globalization, the subjectivity linked to human agency is threatened. Causal elements within events often present as technologized, multiplied, scattered, and remote from their effects. They resist attribution in terms of human causal agency, and particularly, individual agency. There can result a perceived loss of the “subject” or “self as agent”, and an associated vacuum of moral agency, encapsulated by a difficulty in answering the questions, “Who acts? Who is responsible?” This absence of the subject exhibits itself most clearly as a dilemma or impasse between two seemingly irreconcilable perspectives on subjectivity: the globalized “lost subject” and the traditional self-subject. My paper argues that a reconciliation between these perspectives is however possible, following a pattern in which an equivalent disagreement might be resolved within continental philosophy, between secular and faith-cognisant approaches. The resolution is in terms of a “subject-in-loss” -a notion I find latent in the writings of Philippe Lacoue-Labarthe, and which presents a philosophy of subjectivity apt for our time.