La civilisation européenne se caractérise entre autres par une vie intellectuelle scientifique d’une part, de l’autre philosophique. Le savoir scientifique et le savoir philosophique sont, de par leur nature, complémentaires puisqu’ils portent sur le même réel de l’homme. Ils constituent le tout de la connaissance rationnelle des européens. L’étude du langage humain-surtout celle du récit-est un excellent exemple de la rencontre et de la collaboration entre la science et la philosophie. De ce point de vue, cet article a pour but de vérifier la possibilité de cette collaboration en examinant la relation entre la sémiotique narrative de Greimas et l’berméneutique du récit de Ricoeur. D’abord, il est important de mettre en comparaison les trois concepts : compréhension, explication, interprétation. A la différence de Dilthey qui se fait une conception purement dichotomique du rapport entre expliquer et comprendre, Ricoeur présente un nouveau concept d’interprétaton qui combine par dialectique les deux concepts précédents. Pour lui, expliquer et comprendre ne constituent pas les pôles d’un rapport d’exclusion, mais les moments relatifs d’un processus complexe qu’on peut appeler interprétation. D’où la distinction de la sémiotique et de l’herméneutique. La première tient le texte pour un objet de l’explication comme dans la science de la nature, alors que la seconde le tient pour une médiation par laquelle on peut comprendre le sujet. Cela se manifeste très nettement dans la différence de la méthode pour traiter du problème du temps. Si la sémiotique cherche à déchronologiser et à relogifier le récit pour parvenir à sa rationalité, l’herméneutique met en relief l’antériorité de l’intelligence narrative qui s’accumule à travers l’histoire. Mais au bout du compte, Ricoeur veut se trouver ‘entre’ la sémiotique et l’herméneutique. En effet, selon la première, la compréhension est tenue pour un effet de surface de l’explication, et selon la seconde, l’explication est tenue pour une médiation obligée de la compréhension. Il n’y a donc que les deux herméneutiques qui se distinguent par leurs choix méthodologiques. Son herméneutique nous permet ainsi de chercher le dialogue ‘entre’ la science et la philosophie.
1. 머리말
2. 이해와 설명 그리고 해석
3. 기호학적 합리성과 서사적 이해 능력
4. 이야기에 대한 해석학적 순환
5. 맺음말 : 기호학과 해석학 사이에서
참고 문헌
〈Résumé〉