행동 권고 “다종교 사회에서 하는 그리스도인의 증언”에 대한 가톨릭의 입장

오늘날 세계 곳곳에서는 종교 간의 갈등이 점증적으로 드러나고 있으며 이 때문에 그리스도교의 본질적인 사명인 복음 선포 역시 어려움을 겪고 있다. 이런 상황에 직면하여 전 세계 그리스도교의 대부분을 포괄한다고 할 수 있는 세계 교회 협의회와 세계 복음주의 연맹과 교황청 종교 간의 대화 위원회는 지난 2011년 6월 28일 스위스 제네바에서 ‘다종교 세계에서 하는 그리스도인의 증언’이라는 이들 사이의 최초의 합동문헌을 발표하였다. 문헌 안에 내포되어 있는 가톨릭교회의 입장을 부각시키고자 본 논문은 제2차 바티칸 공의회의 ‘종교 자유에 관한 선언’과 ‘비그리스도교와 교회의 관계에 대한 선언’과 공의회 이후 몇몇 종교 간 대화와 선교에 관한 문헌을 분석하면서 종교와 자유의 문제, 그리스도교와 타종교의 관계, 복음선포와 종교 간 대화의 관계를 살핀다. 변화된 사회 상황에서 ‘타종교에 대한 국가의 관용’이라는 입장을 정리함으로써 그리스도교와 타종교의 공존을 인정하려 의도했던 공의회는 ‘종교 자유에 관한 선언’을 통해 개별 인간의 존엄성에 근거해서 모든 개인에게 양심에 따라 종교 활동을 할 수 있는 양도할 수 없는 적극적 권리가 있음을 천명한다. 오직 개인의 양심을 통해 인간이 진리에 이를 수 있기때문에 종교는 결코 국가에 의해서 강제되거나 통제될 수 없으며 종교 활동에 있어서 어떠한 종류의 강제도 정당화될 수 없다. 이에 따라 복음 선포의 과정에서 있을 수 있는 강제 또한 복음 자체를 거스르는 행동으로서 복음 선포와 양립 불가능하다. 공의회는 ‘비그리스도교와 교회의 관계에 관한 선언’을 통해 교회 밖에는 구원이 없다는 기존의 입장을 탈피하여 그리스도교 밖의 구원의 가능성을 인정한다. 제2차 세계 대전 중에 일어났던 ‘유다인 학살’ 문제를 계기로 교회는 유다인들의 구원 문제를 논구하는데 자신의 선택에 대한 하느님의 충실함을 근거로 구원역사 안에서 유다인들의 특별한 지위와 구원의 가능성을 긍정한다. 이슬람 역시 언급되며 공동선의 증진을 위해 그들과 협력할 것이 제안된다. 불교와 힌두교를 비롯한 다른 종교 역시 언급되지만 앞의 두 종교와 달리 이들은 마치 그리스도교의 복음 선포를 위한 준비 단계처럼 비쳐진다. 이로써 타종교를 조우하는 목적이 대상에 따라 평화로운 공존이라는 공동선의 증진과 토착화를 통한 복음 선포 등 두 가지로 드러난다. 이후 교회 안에서 선교와 종교 간 대화를 양자택일의 가능성을 가지고 바라보는 시각이 생겨났다. 공의회 이후 여러 문헌들은 종교 간의 대화와 복음 선포의 관계를 정립하기 위해 노력하였다. 이들에 따르면 선교의 사명을 지니는 교회는 기본적으로 자기안에머물러있지않고타자를향해나아간다. 선교의 핵심적 요소는 복음 선포이며 종교 간의 대화는 역사적 발전단계 안에서 추가된 요소이지만, 오늘날 이 두 가지 요소가 유기적으로 수행될 때에만 복음 선포가 효과적으로 이루어질 수 있다. 그러므로 복음 선포와 종교 간 대화는 현대 사회의 복음화를 위해 긴밀히 연결된 필수적 요소들이다. 이러한 가톨릭교회의 기본적인 입장에서 볼 때 한국의 그리스도인들에게는 종교 간의 신뢰를 쌓아 타종교인들과 선린 관계를 유지하는 것이 최우선적인 과제이다. 나아가 사회 내의 공동선의 증진을 위한 다각적인 종교간 연대와 협력이 절실히 요청된다. 하지만 무엇보다도 이웃을 인정하고 그들과 관계를 맺을 수 있는 열린 관계가 복음 선포의 관건이 될 것이다.

Today in the world gradually appear inter-religious conflicts, and because of it the proclamation of the Gospel, the essential mission of Christianity, has some difficulties. Faced against it, World Council of Churches, World Evangelical Alliance and the Pontifical Council for Interreligious Dialogue, which can be virtually regarded as representatives of the almost whole of Christian world, issued a landmark document, whose title is “Christian Witness in a Multi-Religious World”, in Geneva, Switzerland, 28 June 2011. This study focuses on the standpoint of the Catholic Church revealed in that document. For the purpose, we will analyze Dignitatis humanae, Nostraaetate and some post-Council documents regarding interreligious dialogues and mission. And through it, we will survey the issues like religion and freedom, relationship between Christianity and other religions, and relation between the Gospel proclamation and interreligious dialogue. The Second Vatican Council, who originally wanted to accept the religious tolerance of State and Christianity’s coexistence with other religions by a new definition, teaches that every person has an inalienable right to choose his/her own religion according to his/her conscience. It is the right based on human dignity. Since a human being can reach the truth through its own conscience, religion should not be compelled or controlled by State. Any kind of compulsion to religious activities may not be justified. If there are any constraint in the process of Gospel proclamation, those will be totally opposite to the Gospel itself and thus incompatible with the proclamation of Gospel. The Council corrects the traditional teaching of “nulla salus extra ecclesiam” and admits that people outside the Church could be saved. The holocaust of the World War Ⅱ provoked the Church to reflect Her position on the salvation of Jewish people. She concedes that they have a special status in the history of salvation and thus are not excluded from salvation because God is faithful to His selection of Israel. Islam, one of the three branches of “Abraham’s descendants”, is presented as a partner for improving common good. Buddhism and Hinduism, unlike those two monistic traditions, are described as a kind of religious preparations for Christian Kerygma. The purpose of interreligious dialogue, therefore, could be summed up in two aspects: enhancement of common good and the Gospel proclamation through inculturation. After that, there emerged a viewpoint which says that we must choose just one side, either Mission or interreligious dialogue. Thus several post-Council documents have tried to establish the relation of the two. According to them, the Church does not remain in herself but reach out to others. Although Kerygma is the essential element of mission and interreligious dialogue was added to it in the development of history, the contemporary proclamation of Gospel could be effectively accomplished only if the two elements are fulfilled. In other words, evangelization in the contemporary world needs both of them: Kerygma and interreligious dialogue. In this respect, Korean Christians should strengthen interreligious trust and respect and have a good relationship with people of other religions. Furthermore are needed various movements of interreligious solidarity and cooperation for enhancement of common good. The most important thin is, however, an open relationship in which we accept our “neighbors” and build a real friendship.