교황청 문헌에 드러난 종교 간의 대화

종교 간의 대화는 지구촌이 되어가면서 다양한 문화가 빈번하게 접촉하는 가운데 발생하는 현실적 요청인 동시에 가톨릭교회의 교회론과 구원론에 연관된 주요한 신학적 주제이다. 가톨릭교회는 제2차 바티칸 공의회를 즈음해서 타종교인들의 구원의 가능성에 대해 긍정적으로 사유하기 시작하였고 이론적으로나마 종교 간 대화를 정당한 교회의 신학적 작업 안에 정초시켰다. 제2차 바티칸 공의회의 문헌 중 하나인 ‘비그리스도교와 교회의 관계에 대한 선언 우리 시대’를 통해서 가톨릭교회는 타종교를 구세사의 지평 안에 옮겨 놓았고 타종교인들과 대화를 관심을 지닌 일부 가톨릭 신자들의 일이 아닌 전체 교회의 과제로 정의하였다. 대화의 목적과 관련하여 이미 선언에서 선교를 목적으로 한 대화와 평화로운 공존을 목적으로 한 대화 등 이중적 지향성을 드러낸다. 이후 문헌은 꾸준히 이 두 가지 목적을 통합하고자 시도한다. 1967년 비그리스도인 대화 사무국이 발행한 첫 번째 공식 문헌인 ‘종교와 만남에 관한 규정’은 선교를 위한 대화가 교회의 일차적 과제이며, 이것이 불가능할 경우 평화로운 공존을 위한 대화가 시도될 수 있는데, 이를 교회의 부차적 과제로 명시한다. 규정은 타종교를 그리스도교를 위한 준비 단계로 이해한다. 한편 규정은 타종교를 대등한 대화의 상대로 인식하지 않으며 타종교의 가치가 교회의 필요성에 따라 일방적으로 평가될 수 있다는 인상을 남긴다. 1984년의 문헌 ‘대화와 선교’는 대화와 선교라는 양 개념의 외연을 확장함으로써 둘 사이의 관계를 정립하려 시도하나 그 종합에서 아쉬움을 남긴다. 대화를 생활의 대화, 협력을 위한 대화, 전문가들의 대화, 종교 경험에 대한 대화 등 네 가지로 구분하며 교회의 모든 구성원이 적극적으로 대화에 참여한 가능성을 열어둔다. 1990년에 반포된 교황 요한 바오로 2세(Johannes Paulus Ⅱ., 1978-2005)의 선교회칙 ‘교회의 선교 사명’(Redemptoris missio)은 토착화 (inculturatio)의 개념을 이용해서 선교의 양방성을 부각시킨다. 즉 선교는 선포자와 선포의 대상 사이의 상호작용을 통해서 일어나기에 근본적으로 대화의 구조를 지니고 있다는 것이다. 교회는 선교라는 행위 안에서 타종교 안에 숨어있는 진리의 씨앗을 발견할 의무가 있는데, 진리의 맥락에서 종교 간의 대화가 여러 종교가 벌이는 진리를 향한 경쟁의 성격을 지닐 수 있다고 밝힌다. 종교 간 대화에 대한 지금까지의 숙고를 종합하는 문헌인 ‘대화와 선포’(1991년)는 대화를 인간관계 안에 자리하는 기본적 자세로 정의하는 한편, 세 가지 이유에서 종교 간의 대화가 신학의 고유한 과제임을 천명한다. 즉, 타종교 안의 진리를 비진리로부터 구분할 필요, 엄연한 현실로서 타종교를 그리스도교 신학의 지평 안에 통합할 필요, 그리고 공개적으로 선포가 불가능한 상황에서 실현될 수 있는 교회의 정당한 행위로서 대화 등이다. ‘대화와 선포’에 따르면 그리스도인은 종교 간 대화를 통해 예수에 대한 확신을 공고히 하는 동시에 타종교로부터 발견되는 진리를 자신의 신앙에 수용할 수 있기에 결국 종교 간 대화는 그리스도교 신자에게 필수불가결한 신앙의 행위가 된다. 종교 간 대화는 그리스도교의 복음화의 역사적 발전 단계 안에서 더욱 뚜렷이 이해될 수 있다. 즉 시초에 복음화는 그 핵심이라고 할 수 있는 그리스도에 관한 단순한 복음 선포에서 시작하였으며, 차후 토착화나 평화로운 공존, 또 종교 간 대화 같은 요소들이 복음 선포의 불가결한 요소가 되었다. 따라서 종교 간 대화는 복음 선포의 원의를 전제해야 하며 복음 선포는 대화의 영 안에서 이뤄져야 한다. 이렇게 둘은 서로 구분되면서도 밀접히 연관되어 있다고 할 수 있다. 여러 문헌에 대한 통시적 연구는 종교 간 대화가 시간의 흐름과 함께 신학 안에서 발전된 개념임을 밝힌다. 처음에 종교 간 대화는 선교의 방식 중 하나로 인식되다가 후에 신앙 안에서 진리 추구라는 그 고유한 의미를 획득하였다. 하지만 최근 들어 그 고유한 의미가 다시 약화되었으며, 평화로운 공존이라는 실천적 목표가 강조되는 경향을 보인다. 하지만 교황청 문헌이 밝혔듯이 종교 간 대화는 계시 진리를 향한 고유한 신앙의 행위라는 차원에서 그 충만한 의미가 드러날 수 있다. 가까운 미래에 이러한 노력이 다시 제고되기를 기대해 본다.

Interreligious dialogue is an important theological subject related to ecclesiology and soteriology. It is also a practical necessity that arises in the context of globalization where diverse cultures frequently contact to each other. Around the Second Vatican Council, the Catholic Church began to positively consider the potential other religions have for salvation and laid a theological foundation for the interreligious dialogue, at least in a theoretical sense. Through Nostra Aetate, the Declaration on the Relation of the Church with Non-Christian Religions， the Catholic Church began to include other religions in the horizon of salvation and further defined the interreligious dialogue as a task for the entire Catholic Church rather than just that of interested parties. The declaration reveals two purpose of the dialogue: the dialogue for the service of mission and for peaceful co-existence. Since then, the documents have continued to try to reconcile these two different Purposes of the dialogue. The guideline Toward the meeting of religions, the first official document issued by the Pontifical Council for Interre1igious Dialogue in 1967, describes the purpose of the dialogue as the service of mission and as the primary task of the Church. It further writes that, when this is not possible, the church can try dialogue for peaceful co-existence, which they considered as their secondary task. While the guideline conceptualizes other religions as the preparation stage of Christian faith, it does not acknowledge other faiths as an equal conversant. It gives an impression that the Church can assess the value of other religions according to its own needs. Mission and Dialogue, a document written in 1984, tries to reconciliate the idea of mission and dialogue by expanding their interpretation, although, the conclusion does not seem to suffice. It opens the possibility that all church members can actively engage in the conversation through four distinctive dialogues: everyday dialogue, collaborative dialogue, expert’s dialogue, and dialogue of religious experience. In Redemptoris mission, missonsencyclical written in 1990, Pope John Paul Ⅱ. emphasizes dual direction of mission by using the idea of inculturation. That is, the structure of mission is fundamentally same as dialogue because it happens through interaction between missionary and those who receive the faith. Since it is a duty of the Church to discover the seeds of truth within non-Christian faith through mission, the interrelgious dialogue can have the charateristics of a race toward the truth in which various religions engage. Dialogue and Proclamation, a document that summarizes reflection and orientations on interreligious dialogue(1991), defines the dialogue as basic attitude within human relations. It proclaims that interreligious dialogue is unique task of Theology for the following three reasons: needs to distinguish truth from false, needs to incorporate other religions into Christian theology, accepting the needs as a firm reality, and as a legitimate alterative the Church have, when the proclamation of Gospel is in1possible. According to Dialogue and Proclamation, interreligious dialogue is essential to Christian faith because Christians can reaffirm their belief in Jesus through the dialogue with other religions. They can also incorporate into their own belief the truth discovered in other religions. Interreligious dialogue can be better understood within the context of historical development of evangelisation in Christianity. That is, the evangelisation started from its core, which was simple proclamation of Gospel, but then the elements like inculturation, peaceful co-existance, or interreligious dialogue became essential components. Therefore, the evangelisation and the interreligious dialogue is distinctive yet, interrelated to each other.