조선시대 ‘가장’의 지위와 책임

The Status and Obligations of 'Gajang' in the Chosen Dynasty with Specific Reference to its Legal Codes

이 연구는 조선시대 법전의 규정들에서 ‘가장 (家長)’의 지위와 책임에 관한 내용을 분석하여 조선시대 가장권의 특징을 알아본 것이다. 조선시대 가장은 자손의 부모, 처첩의 남편, 노비 등 예속인의 주인 등을 의미하며 그 아래 소속된 가 구성원의 존장이었다. 조선시대 가장은 가의 구성원을 통솔하고 단속하는 책임을 부여받았고, 이는 국가에서 가 구성원에 대한 가장의 권위를 인정했음을 의미한다. 가장은 가 구성원에게 국가의 지침을 전달하고, 그들의 범법 행위에 대해 대신 처벌받게 되어 있었다. 이는 조선시대 가장의 권한이 단순하게 의례적이거나 상징적인 치원에 머무는 것이 아니었음을 말해준다. 한편, ‘가장’과 호적대장의 첫머리에 기재된 ‘호주’는 현실에서 동일인으로 겹치는 경우가 많았지만, 그 두 지위는 구분되는 것이었다. 호주로 기재되어 있다고 해서, 반드시 가장으로 인정되는 것은 아니었다. 가장은 가의 통솔자였지만, 호주는 호적대장이라는 문서에서 호의 맨 앞에 기재된 존재였다. 이러한 분석의 결과는 조선시대의 가장이 단순한 ‘집의 어른’ 또는 형식적 대표이며‘ 호적대장에 기재된 ‘호주‘와 일치하는 것이라거나 ‘제사승계자‘와 같은 것이라고 설명한 기존의 논의와는 사뭇 다른 것이다. 조선시대 가장의 지위에 대한 규명작업은 조선시대 가, 가장, 호주, 유교적 국가의 통치방식을 이해하기 위한 것일 뿐 아니라, 식민지기 이후 ‘호주제’가 만들어지는 과정에서 조선시대 가장권이 활용된 방식을 이해하기 위한 기반에 된다는 점에서 의미를 지닌다.

This study examines the characteristics of 'gajang(家長, the head of a family)' in the Chŏsen Dynasty by analyzing how its legal codes described the status and responsibilities of gajang. Gajang was obliged to command and regulate the members of ga(家, the family). The state recognized gajang's authority over other members of the ga. Gajang was required to pass on government orders to the members of the ga and was responsible for crimes committed by them. Government stipulations on the role of gajang in ga dealt with everyday practices. All these descriptions of gajang's obligations as the head of a family reveal that gajang's authority was not of ritualistic or symbolic significance. While 'gajang' was often identical with 'hoju(the head of household)' on hojŏkdaejang (a household register) in actuality, the latter did not have the same status as the former. If a person was recorded as hoju, that person was not necessarily recognized as gajang. Gajang was considered as the commander of ga while the hoju was the representative of a register. The findings of this study differ from existing understandings that gajang either as the successor of ancestral worship or as 'the eldest of a family' did not have real authority over his family members in the Chosŏn Dynasty. This study also questions the assumption that gajang was identical with 'hoju' on hojokdaejang. This study on the status of gajang in the Chŏsen Dynasty offers us window to the social history of ga, gajang, and the Confucian state. It may significantly reveal the ways in which the authority of gajang in the Chasŏn Dynasty was used in forging a 'hoju system' in colonial Korea.