현대 한국사회는 산업화의 물결 속에서 정보화 사회에 접어들었고 경제적으로는 풍요로 누리고 있다. 그러나 전통적인 가치들은 빠르게 사라지고 새로운 가치체계는 아직도 구체적으로 자리 잡지 못한 상황이다. 이런 상황에서 최근에 사람들은 웰빙(Well-being), 힐링(Healing), 월 다잉(Well-dying)과 같이 삶과 죽음에 대한 육체적, 정신적, 문화적 가치를 찾으려는 노력들을 하고 있다. 반면에 한국은 자살률이 OECD 국가들 중에서 가장 높은 나라로서 삶의 희망을 읽고 사회적, 가정적 소외감으로 스스로 삶을 마감하는 사람들이 증가하고 있다. 삶과 죽음에 대한 인간의 본능적인 질문에 길을 제시할 수 있는 곳은 바로 종교이다. 그리스도교는 성서를 근거로 죽음에 대한 관점을 시작한다. 죽음은 누구에게나 해당되는 보편성을 지니고 있으며 피해갈 수 없는 불가피성을 지니고 있다. 죽음의 현상에 대해서는 육신과 영혼의 분리로 설명하며 영혼은 하느님을 만나 영광스럽게 된 그 육신과 다시 결합한다고 말한다.‘그렇다면 모든 인간이 피하고자 하는 죽음은 왜 세상에 들어왔는가?’ 라는 질문에 대해서는 원조의 죄로 인해 죽음이 세상에 들어왔다고 답한다. 이 죽음은 그리스도의 죽음과 부활로 인해서 극복할 수 있는 실재가 되었다. 그리스도를 믿는 그리스도인은 그리스도 덕분에 죽음에서 긍정적인 의미를 찾을 수 있게 되었다. 곧 그리스도의 강생, 죽음, 부활이라는 파스카신비를 통해 죽음은 하나의 통과 의식이며, 부활을 위한 전초적인 단계로 자리하게 되었다. 천주교는 히브리와 로마의 장례관습을 차용하였고 그것들을 부활신앙의 관점에서 그리스도교화 하였다. 슬픔의 표명에서 부활에 대한 희망으로 전환을 했고, 시신을 매장한 다음에 음식을 나누는 음복을 성찬례 거행으로 서서히 바꾸어나갔다. 그러나 이러한 파스카적 관점은 중세에 들어와서 죽음 이후에 맞이할 심판에 대한 두려움과 불안으로 속죄와 탄원으로 가려졌다. 장례의 색은 흰색에서 검은 색으로 바뀌고 하느님의 분노와 죽은 이의 죄에 대한 사함을 중심으로 예식들이 전개되었다. 제2차 바티칸 공의회는 장례식이 죽음의 파스카 성격을 되찾고 각 지역의 환경과 전통에 부응하도록 개혁을 지시하였다. 이런 전례개혁의 관점에서 출간된 새 예식서는 초상 직후부터 무덤에서의 하관 예식까지 장례 절차를 3사지 유형의 예식으로 제시하여 지역 교회가 각국의 관습에 맞는 예식을 채택할 수 있도록 하였다. 파스카 요소를 담고 있는 기도들과 성서 말씀들을 사용하도록 제시하였고 어린이 장례 미사를 세례 받은 어린이와 세례 받지 않은 어린이로 구분하여 수록하였다. 이러한 장례에서의 파스카 성격의 회복과 더불어 한국이라는 상황에서 장례에 대해서 몇가지 사목적인 노력이 필요하다고 생각한다. 먼저, 장례 예식의 토착화와 적용이라는 측면에서「상장예식」과「한국천주교 가정제례예식」은 매우 긍정적인 결과이지만「장례예식서」는 아직도 라틴어원문을 번역한 수준에 머물러있다. 앞의 두 가지를 포함하고 파스카 신학이 포함되고 토착화된「장례예식서」가 필요하다고 본다. 둘째는 죽은 이와 유가족에 대한 사목적 노력이 더욱 절실하다. 사목자들이 죽은 이와 유가족에게 본당 공동체 전체가 함께 하고 있음을 보여주고 할 수 있다면 묘지까지도 동반하겠다는 의식이 요청된다. 그리고 유가족에게 장례절차에 대한 안내를 할 수 있는 통일된 안내서가 한국교회나 교구차원에서 필요하다. 셋째는 열심한 사목적 배려라고 하는 것 중에 신학적인 위험을 지닌 것들이 있다. 그중에 하나가 설이나 한가위 미사 때 제대 앞에 제사상을 차려놓은 것이다. 주님께 드리는 유일한 희생제사와 조상에게 드리는 효행의 제사를 동일시 할 수 있는 위험이 있다. 또한 불교에서 유래한 49재를 지키는 것은 그리스도교에서는 옳지 않다. 오히려 성령이 강림한 50일을 기준으로 기일 미사를 드리는 것이 좋다. 넷째는 서양의 장례풍습에서 유래한 검은 색을 상복의 색으로 사용하는 것은 그리스도교에게나 한민족에게나 그리 달갑지 않다. 왜냐하면 한민족의 상복은 흰색이고 그리스도교의 부활을 상징하는 색도 흰색이기 때문이다. 상복을 흰색으로 다시 돌려놓을 필요가 있다. 다섯째는 국토의 효율적 활용을 목적으로 화장을 장려하는 상황이다. 이러한 시대적 상황에서 그리스도교는 공동선과 생태환경을 고려하는 장묘문화를 모색하고 구체적으로 실행해나가고 있다. 여러 본당에서 봉안당(납골당)을 설치했으나 지역주민과의 소통이 원할 하지 않아서 어려움을 겪는 곳이 많다. 주민들의 의식전환을 위한 많은 노력이 필요하다. 그리고 이러한 봉안당과 천주교 묘원들이 죽음의 파스카 성격을 잘 드러내고 자비로운 하느님을 느낄 수 있도록 설계되고 조성되어야 할 것이다.
Modern Korea has become information-oriented society and is enjoying her economic affluence. Traditional values, on the other hand, are not properly situated in new value system and thus are rapidly disappearing these days. In this circumstance, Koreans tend to look for new values such as well-being, healing and well-dying, which represent their eagerness to find the physical, spiritual and cultural values on life and death. In spite of all these, among the OECD countries highly ranked in the suicide rate is South Korea, where people are losing the hope on life and terminating their lives by suicide, in the state of being alienated from their family and society. Religions can give an answer on the instinctive questions on life and death raised by human beings in general. Christian point of view on death starts from the Bible. Death, in itself, has two aspects: one is universality, which means that death comes to everyone, and the other is unavoidability, which means that no one can escape from death. In the light of Christian understanding, death can be explained as the separation of the body and the soul: more specifically speaking, it is said that the soul will be united with the body glorified by the encounter with God the Father. If the soul will be united with the body in the end, why did death come into the world even though everyone wants to avoid it? Christian faith answers that death came into the world because of the original sin, which was committed by the first man. This death, brought by the sin of the first man, has been overcome by the Passion and the Resurrection of Christ, and finally became the reality for all. Through the Passion and the Resurrection of the Lord did we be able to find the positive meaning of death: in other words, the Paschal mystery of the Incarnation, the Passion and the Resurrection of Christ did bring death the true meaning, that is, death is the rite of passage, which precedes the Resurrection. Roman Catholic Church has utilized the funeral customs of Israel and Roman Empire, christianizing them in the light of belief in the Resurrection. This christianization has led the Christians to hope for the resurrection instead of expressing their grief. It also led them to celebrate the Eucharist instead of sharing the ritual meals. Yet this Paschal viewpoint of death began to be changed into penance and petition, which was derived from fear and anxiety of the judgment after death. The color of the funeral was also changed from white to black, and the rites were celebrated focusing on God’s fury and the sins of the deceased. Vatican II ordered the Universal Church to reform the funeral rite so that it would show again the Paschal aspect of death and satisfy local customs. New funeral ritual, in this reformed point, provides the three different rites that local churches can adopt according to their own customs and traditions. It also delivers prayers and biblical passages which show the Paschal aspect, and, more specifically, provides the funeral Mass for the Christian child and for the non-Christian child respectively. With these in mind, it is time to find out what kind of pastoral effort for the funeral should be made in Korea.
들어가는 말
Ⅰ. 죽음에 대한 신학적 성찰
1.1. 죽음은 모든 인간과 관련된 피할수 없는 사건이다.
1.2. 죽음은 육신과 영혼의 분리이다.
1.3. 죽음은 죄의 결과이다.
1.4. 그리스도로 인해서 긍정적인 의미를 지닌 죽음
Ⅱ. 천주교의 장례예식 고찰
2.1. 성서의 장례에 관한 증언
2.2. 초대 교회에서의 장례예식
2.3. 중세의 장례 예식
2.4. 트리엔트 공의회의 장례예식(1614년 로마예식서)
2.5. 제2차 바티칸 공의회에 따른 새로운 장례예식서(1969년 장례예식서)
Ⅲ. 나오는 말–한국천주교회의 장례에 대한 사목현실과 제언
3.1. 장례 예식의 토착화와 적용
3.2. 죽은 이와 유가족에 대한 사목적 배려
3.3. 위험할 수 있는 사목적 배려
3.4. 색깔의 회복
3.5. 공동선과 생태환경에 기여하는 장묘 문화 모색
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