신비주의 눈물의 승화

La sublimation des larmes mystiques autour de Fénelon et Jeanne-Marie Guyon

Nous tenterons de comprendre la dialectique entre le don des larmes et leur abandon à travers quelques œuvres de Fénelon et l’autobiographie de Marie-Jeanne Guyon. Pour les larmes d’une valeur positive, ils mentionnent la force purificatrice; les larmes expriment non pas les brisures d’une sensibilité, mais le don de la grâce divine répandu par un canal purifié du péché. Le terme de cette ascension, qui est le sommet du penthos, offre au pénitent la béatitude promise par le Christ comme récompense future. Ceux qui sèment dans les larmes recueilleront dans la joie. Nous jouirons dans l’autre vie du fruit de nos travaux. Cependant, il semble que la mystique quiétiste préfère, au don des larmes, leur tarissement et leur abandon. Comment expliquer ce passage ? Si nous observons l'aspect négatif des larmes, autre signe d’orgueil, la complaisance pour les larmes nourrit l’illusion spirituelle; les pleurs ne doivent pas être considérés comme les auxiliaires indispensables de la mystique. Maintenant, il s’agit de se laisser conduire passivement par la main de Dieu, dans cet état d’involonté qui est l’offrande libre de la volonté humaine à son créateur. De la même manière, le metriopatheia ne s’obtient pas par l’effort personnel de la vertu contre la douleur; l’humilité humaine conduit non au vide, mais à la plénitude de l’amour de Dieu. Il faut ainsi dépasser l’expression sensible de la foi, dans une perte de soi et du monde qui chasse la tristesse. Fénelon revient souvent sur la nécessité de quitter la peine : la vie spirituelle doit guérir la tristesse. Alors se reçoit la joie pure, distincte des sens, qui transfigure même les souffrances de l’existence. La joie authentique, suprasensible, n’a plus rien à voir avec les émotions mondaines. Elle réside dans la pure volonté de celui qui s’en remet totalement à Dieu, quelles que soient les épreuves traversées ici-bas. Alors la croix n’est plus la croix quand il n’y a plus un moi pour la souffrir et qui s’approprie les biens et les maux. En l'état de réconciliation, d’imitation de Jésus acceptant tout ce qui peut arriver, l’homme est délesté non des actes paisibles, mais de toute agitation vaine et intéressée ; le Royaume est déjà parmi les hommes qui s’abandonnent au Dieu consolateur.