Vatican II and Ecclesiology : Ressourcement as Living Appeal to Tradition

제2차 바티칸공의회에 대한 연구를 수행하려 할 때 현재와 미래에 대해 희망으로 마주하기를 바라면서 서로 밀접하게 연계되어 있는 신학적인 지점과 영성적 지점으로 돌아가는 것은 매우 중요하다. 이 두 가지는 교회가 - 그리고 그리스도인이 - 주님이 세상 안에 있는 교회에게 부여하신 사명을 충만하게 하는 현재에서 충실할 수 있게 하지만 교회가 움직여가는 미래의 방향에도 또한 충실하게 한다. 하느님께로 돌아선 백성의 역시는 절대 고정된 역사가 아니다. 공의회를 살아있는 것으후 유지하는 것은 올바른 영성적인 태도 안에서 자리하는 것을 전제로 한다. 이 영성적인 태도는 각 장소와 시대 안에서 ‘전통의 작업을 하기’를 계속하기 위해서 전통에 대한 올바른 이해와 올바른 관계를 가지게 한다. 공의회의 영성적이고 신학적 태도는 몇몇 요소로 특징 지워진다. 미지에 대한 개방- 이는 창의성에 필수적인 역사에 대한 새로운 자각 덕분에 가능해졌다-과 대화이다. 만약 공의회가 새로운 질문을 붙잡고 또한 옛 것에 대한 신선한 시선을 통과할 수 있었다면 이는 그리스도교와 신학의 고전 자료로의 회귀 덕택이다. 성경과 교부 연구는 교회의 쇄신에서 핵심적인 역할을 하였다. 공의회 동안 전통은 살아있는 방식 안에서만 도출될 수 있는 살아있는 존재라는 것으로 이해되었다. 띠라서 어떤 형태의 원천이든지 반드시 삶의 근원으로 돌아가야 한다. 왜냐하면 지성의 진정한 작업은 절대 필요하며 이로써 오늘날 교회적 식별과 영적 방향을 가져올 수 있기 때문이다. 공의회는 보수적 태도에서 진보적인 태도로의 쇄신이 아니라 선교사로의 쇄신을 희망했다. 다른 말로 표현하자면 우리는 전통의 외투를 두르고 창의적이 되라는 초대를 받았다. 이는 즉 시대의 징표를 식별함을 전제로 한다. 그러므로 우리는 반드시 공의회의 교부들이 그러했던 것처럼, 원천을 살아있는 전통으로 가져와야 한다. 이는 우리가 현재를 창의적인 방식으로 가시화하는데 도움을 줄 것이고 공의회 교부들이 했던 것처럼 제기되는 도전에 답할 것이다. 이것이야말로 실로, 가톨릭교회가 직면하고 있는 도전들에 응업하기 위해, 프란체스코 교황이 응축되고 천편일률적인 소리를 내는 대신 택한 역동성이다. 이 역동성 안에 ‘보기, 판단하기, 행동하기’와 같은 것은 프란치스코 교황이 강조한 것처럼 모든 지역교회에 영감을 주어야 할 방식이다. 각 구성원은 관련되어 있다고 느껴야 한다. 이를 위해서 현실을 신앙으로 채워진 것으로 읽어야 하며 이는 성령 안에서 시대의 징표를 진지하게 살피는 것이다. 이는 예수 그리스도에 의해 선포된 하느님 나라에 봉사하기 위함이고 이렇게 함으로써 모든 이가 생명 안에서 풍성해질 것이다(요한 10,10). 따라서 제2차 바티칸 공의회는 신학자틀을 위한 지표로 남아야 한다. 왜냐하면 새로운 문제에 직변했을 때 이것은 봉사블 위한 교회의 사명 안에서, 열린 자유로운 대화 안에서 기준을 주기 때문이다.

When wishing to undertake a study of the Second Vatican Council that will allow us to face both the present and the future with hope, it seems particularly important to come back to its theological and spiritual positions, the two being intimately linked with one another. These are key positions for the Church - and each Christian - to be able to be faithful in the present day in fulfilling the mission which the Lord entrusts to her in the world, but faithful also to the future towards which she is moving. The history of people who turn towards God can never be a static history. Keeping the Council alive presupposes that one places oneself within the spiritual attitude which allows a right relationship with and a right understanding of its tradition, in order to continue to 'do the work of tradition' in each time and place. The spiritual and theological attitude of the Council was characterized by several elements: an openness to the unknown - which was possible thanks to a new awareness of history which necessitated creativity - and dialogue. If the Council was able both to take hold of new questions and to pass fresh eyes over old ones, it is thanks to the return to the classical sources of Christianity and theology. Biblical and patristic studies played a key role in ecclesiastical renewal. During the Council, Tradition was understood to be a living thing which may only be drawn on in a living way. Thus any form of ressourcement must always be a return to a source of life, for which a real work of the intelligence is absolutely necessary so that one may employ an ecclesial discernment and discover the spiritual path for today. The Council wanted a renewal which consisted of going from a conservative attitude towards an attitude which was not progressive but missionary. In other words, it invites us to take up the mantle of tradition and to be creative; this presupposes a discernment of the signs of the times. Therefore, we must undertake, as the Fathers of the Council did, a ressourcement into the living tradition, which helps us to envisage the present in a creative way, answering the challenges which arise as our fathers in the faith did. This is indeed the dynamic in which Pope Francis places himself, by refusing a centralized and unique voice, to answer the challenges with which the Catholic Church is faced. 'Seeing, judging, acting', such is the method which must inspire every local Church, as Pope Francis highlights. Each member must feel involved. For this, a faith-filled reading of reality is needed, that is to say a scrutiny of the signs of the times in the light of the Holy Spirit in order to place oneself at the service of the Kingdom proclaimed by Jesus Christ so that all may have life in abundance (Jn 10,10). Thus Vatican II must remain a compass for theologians since it offers a position to adopt when faced with new questions, in the service of the Church's mission, in an open and free dialogue.