20세기와 21세기 인도 맥락에서의 하느님 이해

Understanding God from the Indian Context in the 20th and 21st Centuries

다양한 종교 및 문화적 맥락에서, 과거부터 지금까지 인도에 출현했던 신의 개념은 상당히 다양하다. 인두스 계곡 사람들(기원전 3천 년 중반)은 신에 대한 체계적인 믿음은 없었던 것으로 보인다. 그러나 아리안족의 도착(기원전 1500년) 이후, 인도인들이 수백만의 신들과 여신들을 신봉했던 것으로 생각하게 하는 증거들은 있다. 다신적 이해는 곧 단일신 신앙에 자리를 내주었고, 사람들은 우주의 신들을 믿게 되었는데, 예를 들면, 아그니(Agni), 소마(Soma), 바루나(Varuna), 미트라(Mitra), 인드라(Indra), 아스빈스( Asvins) 등이다. 브라만교 시대에 아리안족들 중에서 주요 사제 계급이 나타났을 때, 프라자파티[Prajapati: 만물의 진화의 원천이 되는 창조력의 화신(化身)인 베다의 창조신]가 출현했는데, 이는 불멸의 자아로 만트라 (mantra: 기도∙명상 때 외는 주문)와, 의식(儀式)과 희생제사로 도달 할 수 있었다. 후에 초기 우파니샤드 시기에는, 궁극적 존재에 대한 사색과 명상은 신을 브라만으로, 즉 니르구나(Nirguna)와 사구나(Saguna)로 보도록 이끌었다. 우파니샤드의 후기 시기에는, 유신론적 강조점으로 인해, 트리무티(Trimuti)와 여신들에 대한 신앙이 강화되었다. 열심한 신자들이 개인적 신을 찾는 과정에서, 우리가 『기타』[Gita: 인도 2대 서사시의 하나인 『마하바라따』(Mahabharata)의 일부]에서 볼 수 있듯이, 브라마에 필적하는 크리슈나를 경배하는 결과를 가져왔다. 20세기에 접어들면서, 사회적 개혁자 스리 나라야나 구루(Sri Narayana Guru)는 현대적 사고의 부분적인 영향으로, 아트만의 숭배를 억압된 계층을 구출하는 것과 동일시했다. 이와 유사한 맥락에서, 마하트마 간디는 신을 진리로 정의하고, 인간됨의 본질은 진리에 대한 고수(固守)라고 정의했다. 신의 기본적 본질은 사랑이므로, 종교적인 사람은 미움과 폭력의 모든 수단을 피해야 한다. 따라서 현대에 이르러, 자유, 정의, 평등의 가치에 기초한 사회에 대한 사람들의 갈망이 신으로 의인화되었다. 2천년 말, 일부 선교사들(서양과 토착 선교사 모두)이 그리스도교 도그마를 힌두의 범주 체계로 풀이하였고, 이는 그리스도교인들 사이에서 하느님에 대해 새롭게 이야기하는 방식을 낳았다. 쥴 몽샤냉(Jules Monchanin: 프랑스 사제, 수사, 은둔자)은 하느님을 ‘비다원적 아드바이틱(Advaitic) 삼위일체’라고 불렀고, 앙리 르 쏘(Henri Le Saux)는 ‘삼위일체적 의식/존재’(Trinitarian Saccidananda) 개념을 제시했다. 브라마반답 우파드하이(Brahmabandhab Upadhyay: 인도의 신비주의자, 신학자)는 궁극적 실재를 ‘삼위일체적 브라만’(Trinitarian Brahman)이라고 간주했고, 라이문도 파니카(Raimundo Panikkar)는 ‘자기를 비우시는 성부’(Kenotic Father)의 개념을 제안했다. 이들 저 자들이 하느님의 이미지를 완전히 새롭게 만들어 낸 것은 아니고, 새로운 언어를 만들어 냈는데, 그들이 생각하기에 인도 사람들의 신에 대한 열망에 효과적으로 부응할 수 있도록 하기 위함이었다. 인도 사람들이 바라는 신은 인간적이면서 동시에 인간적이지 않은, 초월적이면서 또한 내재적인, 유일신적이면서 다신적인, 그리고 예언적이면서 신비적인 그런 신이다. 그러나 세바스티안 카펜(Sebastian Kappen) 같은 신학자들은 하층민의 고통에 주의를 기울이고, 해방시키는 하느님의 이미지를 ‘하층민적인 그리스도’의 이미지로 그려 냈다. 현대에 와서, 힌두교도들은 그들의 잠재력을 개발시키고, 그들의 문제를 해결하고, 조화로운 삶을 영위할 수 있는 힘을 신에게서 찾으려 한다. 그들은 신을 사람으로 그리고 에너지로 본다. 브라마 쿠마리스(Brahma Kumaris)는 신을 지존의 영 그리고 시바[Shiva: 힌두교의 3대 신격(神格)의 하나로 파괴를 상징함]와 동일시한다. 크리슈나의식(意識)국제협회(International Society for Krishna Consciousness: ISKCON)는 그 제자들을 크리슈나의 의식에 합치하도록 훈련시킨다. 마타 암리타난다마이 운동(Matha Amritanandamayi Movement)은 암마(Amma: 인도 영어에서는 엄마의 뜻)의 인성에서 나타나는 단순하면서도 사랑이 넘치는 신의 이미지를 지향한다. 삶의예술재단(The Art of Living Foundation)은 자신의 두려움을 제거할 수 있는 사람 속에 내재된 힘으로 신을 형상화한다. 요약하자면, 현대 시대 이후의 신들은 사람들의 필요에 순응하여, 궁극적 존재와 대화하고, 자유, 평화, 관용, 조화, 결속 그리고 물질적 진보와 같은 가치를 소중히 여긴다.

Given the diversified religious and cultural contexts, the God-concepts that have been emerged in India are extremely diverse. The Indus Valley people (middle of the third millennium BC) seem to have had no systematic belief in God but there are evidences to think that Indians put trust in millions of gods and goddesses after the arrival of Aryans (1500 BC). Soon the polytheistic understanding gave way to henotheistic faith and people worshiped the cosmic gods like Agni, Soma, Varuna, Mitra, Indra and Asvins. At the time of Brahmanas, when a significant priestly class developed among the Aryans there emerged the belief in Prajapati, the immortal Self who can be reached through the mantras, rituals and sacrifice. Later, during the period of early Upanishads, the speculation and contemplation of the Ultimate led to envisage God as Brahman, both as Nirguna and Saguna. At the later period of Upanishads, due to the theistic emphasis, the belief in Trimuti (Brahman, Vishnu and Shiva) and goddesses got strengthened. The search of the devotees for a personal God resulted, as we see it in Gita, in the adoration of Krishna as equal to Brahma. Coming to the 20th century, the social reformer Sri Narayana Guru, partly influenced by the modern thought, equated the worship of Atman with delivering the oppressed classes. In the similar vein, Mahatma Gandhi defined God as Truth and the essence of manhood as adherence to Truth. Since the essential nature of God is love a religious person has to avoid hatred and all means of violence. Thus at the modern times, God personified people’s longing for a society based on the values of freedom,justice and equality. At the end of the second millennium, a few missionaries, both Western and indigenous, took initiative to translate the Christian dogmas in the Hindu categories and this gave birth to new ways of speaking about God among Christians. Jules Monchanin called God as the ‘Non-Multiple Advaitic Trinity’, Henri Le Saux presented the concept of ‘Trinitarian Saccidananda’, Brahmabandhab Upadhyay qualified the Ultimate as ‘Trinitarian Brahman’, and Raimundo Panikkar proposed the notion of Kenotic Father. These authors did not totally invent new images of God. They formulated new languages which, they think, can effectively respond to the aspiration of Indians to have a God who is simultaneously personal and impersonal, transcendent and immanent, monistic and pluralistic and prophetical and mystical. However, theologians like Sebastian Kappen, who were attentive to the miseries of the underdeveloped portrayed liberative image of God in the image of ‘Christ the Subaltern’. In the contemporary era, Hindus seek in God the power to develop their potentials, solve their problems and lead a harmonious life. They see God both as a person and as energy. Brahma Kumaris identify God concurrently as the Supreme Soul and Shiva. The International Society for Krishna Consciousness (ISKCON) trains its disciples to get merged in the Krishna Consciousness. Matha Amritanandamayi Movement promotes the image of a simple and a loving God who gets manifested in the person of Amma. The Art of Living Foundation visualizes God as the immanent power within man capable of removing his anxieties. In brief, postmodern Gods conform to the need of people to converse with the Ultimate and cherish values like freedom, peace, tolerance harmony, solidarity, and material progress.