이 논문은 기적문제를 두 차원에서 접근한다. 한편으로는 존 마이어가 전개한 기적에 대한 역사-비평적 접근이고, 다른 한편으로는 설화적 분석이 어떻게 기적 이야기를 다루는가이다. 달리 표현하자면, 기적은 어떻게 역사 비평의 공격에 저항할 수 있는가? 그리고 기적 이야기는 어떻게 독자(설화 비평)의 입장에서 설명될 수 있는가? 마이어의 역사적 탐구는 나자렛 예수의 치유 행위를 매우 높은 개연성으로 결론짓게 한다. 그러나 그 결과는 소박하다. 이러한 실망은 기적의 본성자체와 관련한다. 사실 기적의 본성은 ‘의미된 것’에 속하지는 것이지 예수의 기적행위가 ‘의미하는 것’에 속하지 않기 때문이다. 그런데 역사가는 의미하는 것에 고정되어 있다. 반면 설화적 방법은 이야기를 읽는 독자에게 그 이야기가 어떻게 예수의 행위를 기적으로 규정하였는지를 보여준다. 따라서 기적을 말한다는 것은 텍스트의 효과로서 증인의 말을 전해주는 것이다.
This article has a double framework: to comment upon the historico-critical handling of miracle undertaken by J.P. Meier and to elucidate how narrative analysis approaches miracle tales. In other words: how does miracle resist the trial of fire (historical criticism) and how does the miracle tale appear to the reader (narrative analysis)? Meier’s historical inquiry leads to regarding as highly likely a thaumaturgical activity on the part of Jesus of Nazareth, but its factual results remain modest. This disappointment is due to the very nature of miracle which is bound to the signified rather than the signifying of Jesus praxis, with the historian concentrating on the signifying. The narratological approach has shown how the tale qualified, for the reader, Jesus’acts as miracles; saying ‘miracle’ is thus an effect of the text, which takes up the word of the witness.
서론
Ⅰ. 역사 비평의 화마로 시련 받는 기적
Ⅱ. 독자의 입장에서 보는 기적: 설화적 분석
결론
국문요약
Abstract
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