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학술저널

[연구논문] 데리다의 해체론으로 보는 부정신학과 무의 신비주의

Deconstructive reading of Negativity in Negative theology and the mystical concept of Nothingness

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부정신학적 논의에 따르면, 신의 존재 또는 궁극적 실재와 이에 대한 인간의 이해에는 차이가 있음을 가정할 때, 신성한 문서들은 비밀스러운 형태로 신성을 묘사한다고 한다. "신"이라는 단어도 인간에게는 암호나 혹은 하나님이라 규정하지 않는 식으로 간접적으로만 알려질 뿐이다. 위 - 디오니소스에 의하면, 신께 적용하는 그 어떤 단어나 술어도 신을 설명하는데 실패하고 만다는 것이다. 신은 세계의 어떤 유한한 형식들도 뛰어넘으신다는 것이다. 그에게 있어서 부정신학의 비밀은 "이름 붙일 수 없는 이름"이신 신의 이름을 부르는 행위에 있다. 이때 신은 "신비로운 무지의 어둠"이라 불리우는 부정성의 어디에 계시는 것이다. 데리다는 부정신학이 결국은 신을 설명하는 긍정신학과 변증법적 관계를 유지하고 있다고 본다. 즉, 신은 언어나 이름을 넘어선, 표현불가능을 말하지만 그 언어적이고 무한적인 부정의 퇴행성에 붙잡혀 있다는 것이다. 그럼에도 불구하고 데리다는 그의 궁극적인 사유운동으로서의 "차연(differance)"이 다름의 원초성에 근거하고 통일성에 대한 끊임없는 부정이라는 면에서 부정신학과 어느 정도의 유사성이 있으며 특히 선을 "…한 존재"라 (형이상학적으로) "말하지 않는다(not speaking)"는 면에서 어느 정도의 유사성도 있음을 주목한다. 데리다는 또 다른 '말하지 않기'의 가능성을 엑하르트의 "초연함(detachment)"에서 찾는다. 에크하르트는 영혼의 근저를 신의 근저와 일치시킨다. 에크하르트에게 "나"는 나의 근저에 있어서 "무 (nothing)"인 것이다. 초연함을 통해서 그는 '나의 무' 인 상태에서 '신' 이라는 개념을 초월하는 신과의 합일의 신성을 추구한다. 데리다는 에크하르트의 초연함이 형이상학적 존재론을 혁파하는 데에 매우 시사하는 바가 많다고 보면서도 에크하르트의 '무'가 결국은 '무'를 통해서 신과 합일 속에 자신을 던짐으로써 (형이상학적) '말하기'를 벗어나지 못한다고 주장한다. 이러한 고려들은 종교적연 깨달음과 언어적 표현 간의 관계가 상허적임을 암시하고 이런 점에서 용수(Nagarjuna)의 무(또는 공)의 개념에 유의할 필요가 있다. 용수는 '공' 이라는 개념이 모든 현상의 배후의 궁극적 표현불가능의 실재를 위해 사용될 수 있다고 한다 : 즉, 현상과 실재는 그 자체로 '공' 이며 참된 언어는 침묵 밖에 없다는 것이다. 부정성의 개념과의 관련 하에, '공'개

According to apophatic discourses, given the difference between the being of God or the ultimate reality and human understanding, sacred texts openly figure the divine in the form of secrecy. God's word can be heard by humans only through the secret word or as what God is not God. According to Pseudo-Dionysius, the predicates and names previously applied to God actually fail to express anything about God. God absolutely transcends the finite forms encountered in the world of creation. In the negative way, he denied any qualities abstracted from God, any possibility of human speaking of God. For Dionysius, the secret of negative theology lies in the act of naming God which is itself "the name of the unnamable." The place God dwells is the place of negativity or otherness of God which is called "mysterious darkness of unknowing." Derrida observes that negative theology is never by itself because it always maintains a dialectical relationship with positive theology. With the conviction that God is ineffable, beyond language and names, negative theology gets caught up in an unending linguistic regress of its making. However, Derrida also notes that the analogy between the discourse of differance and the discourse of God in negative theology emerges through a common structure, which is avoidance of speaking "what is" by delaying, deferring to what is not, which avoids the dialectical movement and which exceeds the order and structure of predicative language. Another possibility of "not-speaking" in negative theology is found in the theology of detachment in Eckhart. Eckhart identifies the ground of the soul with the ground of God. For him, I am a "nothing" in my ground. Detachment seeks the Godhead beyond the concept of 'God' becoming in desire what I am in myself: nothing, an indistinguishable one, unity. While Derrida regards Eckhart's detachment as very suggestive in breaking the ontological discourses, he also indicates Eckhart's nothingness becomes "hyper-esse

초록

1. 서론

2. 부정신학과 데리다의 해체론의 "차연(Differance)"

3. 龍樹의 공의 부정성과 서구의 부정신학의 논의

4. 불교의 "공"과 해체론의 부정성 담론

5. 결론

참고문헌

Abstract

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