『管子』에는 도가사상적 기술로서 無爲의 道術, 因術, 心術이라는 용어들이 나타나 있다. 『莊子』로부터 無爲의 道術을 가리켜 주체자로서의 능력을 터득한다는 의미에서 ‘自得’이라는 표현이 나와 있다. 『莊子』에서 비롯된 自得의 道術은 『淮南子』에 이르러서 同氣相應과 感應의 원리에 적용된다. 無爲를 논한 도가문헌의 역사에서 『管子』의 위치는 도가와 법가, 유가와 법가의 중간적 융합이라고 볼 수 있다. 『管子』는 無爲의 道가 곧 因術이라고 하였다. 『淮南子』에는 ‘因’의 관념이 본성에 기반하여 가능성의 실현을 돕는 기술로 제시되어 있고, 『管子』에는 군주가 직접 행하지 않고 능력을 가진 자들이 각자 名分에 따라 능력을 발휘하도록 맡기는 정치술로 표현되어 있다. 『管子』는 사물에 대한 감응력과 因의 관계를 名과 實로써 논하고 있다. 각자 名에 따라 실질로서의 應에 힘써야 한다는 것이다. 형체가 지닌 본성에 따르고 자기를 비워두며, 명분에 상응하는 역할에 힘쓰도록 맡겨두는 命名의 정치술을 뜻한다. 『莊子』에는 비움(虛)과 고요함(靜)에 대한 無爲의 정치술이 나타나 있고, 마음을 비움으로써 체내에 氣가 모여들게 하는 心齋의 수양법이 제시되어 있다. 여기서 나아가 『管子』는 精이 머무는 기관에 주목했다. 심장에 神이 머물 수 있도록 비워두어야 한다는 것, 마음을 고요하게 함으로써 精을 얻게 된다는 것, 精이 생성되는 곳에 대해 언급했다. 또한 심장이라는 宮, 그곳의 門을 눈과 귀로 설명했는데, 마음을 정결하게 하고, 심장에 연결된 감각기관들을 열어두어야 한다고 강조했다. 『管子』는 바른[正] 태도로써 心에 道가 정착되면 눈과 귀가 총명해져 精이 머물게 된다고 하였다. 또한 사람의 몸가짐을 바르고 고요하게 하는 힘이 근육과 뼈에서 나온다는 인체 생리학적 근거를 제시했다. 『莊子』에 서술된 ‘自得’이 자유자재한 道術의 체득과 천하를 다스리는 원리의 터득이라면, 『管子』에서는 이것이 ‘內得’이라는 용어로 표현되었고, 여기에는 몸 안에서 얻게 되는 효용과 이익도 포함된다. 『管子』에는 心군주론과 職分의 체계가 나와 있다. 형태[形]가 이루어진 후에 이름(名)을 부여하고, 명분에 따라서 군주와 신하의 직분이 생겨난다는 것을 形名思想이라고 하였다. 군주가 아랫사람들에게 책임을 나누어주고 그들이 자율적으로 능력을 발휘하도록 맡기는 기술, 즉 命名의 정치술이다. 『管子』는 正名과 道法의 기술을 융합했다. 『管子』에 제시된 正名論이란 몸과 마음을 바르게 하고, 名을 바르게 하고, 법을 갖추어놓으면 저절로 다스려진다는 것이다. 『管子』는 그러한 心術과 因術에 머물지 않고 더 적극적인 방법과 사회제도의 기술을 도입했다. 이와 같은 『管子』의 특성에 대해 도가와 법가의 절충 및 융합이라는 의미에서 道法思想이라고 할 수 있다. 『管子』는 심장에 군주의 권위를 부여하고, 오장의 각각에 직분을 할당했다. 『管子』의 인체론에서 독특한 것은 사회적 용어로서 법과 형벌에 대해 언급한 부분이다. 다른 문헌들과 달리 『管子』에는 인체론에 법가적 내용이 혼합되어 있다. 『管子』는 군주의 제어력이라는 위계질서를 적용하되, 道法의 다스림으로서 강제적 권력이나 형벌을 사용하지 않는 聖人의 정치론을 펴고 있다. 『管子』는 도가와 법가의 특성이 공존하지만, 도가적 無爲정치의 근본을 유지하고 있다.
The concept of naturalism (無爲: minimizing artificial acts) refers to the Taoistic technique (道術), with the term self-awareness (自得) originating from Zhuangzi. The Taoistic technique of self-awareness, derived from Zhuangzi, is applied to the principles of same energy response (同氣相應) and mutual response (感應) in Huainanzi. In Guanzi, the way of naturalism is explained as acting on the basis of cause (因術). In Huainanzi, the notion of cause (因) is presented as a technique that fosters the realization of one’s potential based on one’s nature. In contrast, in Guanzi, it is expressed as a political technique in which the ruler does not act directly but entrusts capable individuals to perform their abilities according to their responsible name and duty (名分). Guanzi also discusses the relationship between the ability to respond to things and the cause, employing the terms name (名) and reality (實). The idea is that each person should strive for an answer that aligns with reality according to their name. This political technique involves following the natural character or quality of the body or form (形), emptying oneself, and entrusting individuals to fulfill roles that match to their duties. In Zhuangzi, there is a Taoistic political technique focusing emptiness (虛) and calmness (靜), wherein the cultivation method of emptying the mind (心齋) allows qi (氣) to gather within the body. Moving forward, Guanzi focuses on the organs where vital energy (精) resides. It notes that the heart must be emptied to allow spirit (神) to dwell within, and that by calming the mind, one obtains vital energy. The text also refers to the palace (宮) of the heart and explains its gates as the eyes and ears, emphasizing the importance of keeping the heart pure and the sensory organs open. Guanzi asserts that when the Tao settles in the heart with the proper attitude (正), the eyes and ears become clear, and vital energy remains in the heart. Additionally, it offers a physiological explanation, stating that the strength to maintain a straight and calm posture derives from the muscles and bones. While self-awareness in Zhuangzi refers to mastering Taoistic techniques and understanding the principles of governing the world, in Guanzi, it is described as inner awareness (内得), which encompasses the benefits gained within the body. Guanzi also introduces a theory of governance using the metaphor of the heart as the ruler (心君主論) and a system of public duties (職分). It proposes that once the form is established, a name is assigned, and thus the political duties of the ruler and subordinates arise according to their names. This idea is referred to as thought of name and duty (形名思想). This political technique involves the ruler delegating responsibilities to subordinates and allowing them to autonomously demonstrate their abilities, a process called naming (命名). Guanzi integrates the technique of correct naming (正名論) with the skills of Tao and law (道法), suggesting that if both the body and mind, along with the names and laws, are set correctly, governance will naturally follow. However, Guanzi goes beyond the techniques of mind (心術) and cause by incorporating more proactive methods and social institutional techniques. It grants the heart the authority of the ruler and assigns specific duties to each of the five organs. One distinctive aspect of Guanzi’s theory of the body is its reference to legal terminology and punishment in social contexts. Although Guanzi applies a hierarchical order in which the ruler exerts control, the political theory it presents—governance through Tao and law (道法)—rejects the use of coercive power or punishment, advocating instead a form of governance by saints (聖人).
1. 序論
2. 『管子』의 성립과 내용적 특징
3. 『老子』·『莊子』·『淮南子』에 나타난 無爲論과 다스림의 이론체계 : 『管子』와 다른 道家文献과의 비교
4. 結論
참고문헌
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