황선명의 민중종교사 연구

Hwang Sun-myung’s Study on the History of Popular Religion

본 논문은 《민중 종교 운동사》를 중심으로 한 황선명의 민중종교사 연구를고찰하고, 그 학술사적 의의와 한계를 분석한다. 이 연구는 1980년대 한국 지성사회에서 민중 개념이 주목받던 시기에 등장하였으며, 종교를 민중의 실천과 결합하여 서술하고자 한 시도로서 주목받았다. 당시 민중은 정치적 저항의 주체이자사회 변혁의 동력으로 간주되었고, 황선명은 이를 종교사의 해석틀에 도입하여기존 종교 전통이나 신앙형태를 ‘민중종교’라는 개념으로 재구성하였다. 《민중 종교 운동사》는 종교현상을 사회적 구조와 연결하여 해석하고, 이상세계에 대한 대망과 카리스마적 지도자에 대한 분석을 통해 종교의 사회적 기능을조명했다. 특히 종교가 기존 질서에 대한 비판과 대안을 제시하는 역할을 한다는점을 강조하였으며, 이를 통해 종교사와 사회사, 민중사의 결합 가능성을 탐색하였다. 그러나 이 연구는 당시 서구 사회과학 이론에 대한 의존도가 높았고, 원자료에대한 실증적 분석이 부족하다는 한계를 지닌다. 또한 이후 학계에서 ‘민중종교’ 개념이 지속적으로 활용되지 못했으며, 황선명 본인도 이 용어를 점차 사용하지않게 되었다. 그럼에도 불구하고 그는 종교의 사회변동적 역할, 이상 세계의 상징성과 실천, 지식인의 매개적 기능 등에 대해 여전히 유의미한 문제의식을 제기하였다. 본 논문은 황선명의 연구가 단순히 시대적 산물을 넘어, 종교사를 사회사적관점에서 재구성하려는 시도로서 현재적 가치를 지닌다고 평가한다. 이를 계승하기 위해서는 문헌학적 기반 강화, 사회과학적 분석틀 도입, 비교종교학적 시야확장 등이 필요하다. 민중이라는 집단 범주에 의존하지 않고도 권력과 상징, 실천이 교차하는 지점에서 종교사를 서술할 수 있는 방법론을 마련하는 것이 앞으로의 과제이다.

This paper examines Hwang Sun-myung’s study on the history of popular religion, focusing on his 1980 publication Minjung Chonggyo Undong-sa (A History of Popular Religious Movements), and critically assesses its scholarly significance and limitations. Emerging at a time when the concept of “minjung” (the masses or the people) was central to the intellectual discourse in South Korea, Hwang’s work sought to reframe religious history by highlighting the practices and experiences of non-elite religious actors. He introduced the notion of “popular religion” as an interpretive framework encompassing millenarian beliefs, new religious movements, and folk religions, thereby attempting to reinterpret Korean religious history through the lens of social resistance and transformative hope. The work emphasizes religion’s role in social change and its capacity to articulate visions of an ideal world and mobilize collective agency, often centered on charismatic leadership. It also explores the potential of religion to critique existing power structures and to propose alternative ethical and symbolic systems. By doing so, Hwang aimed to integrate religious history with broader political and social histories. However, the study’s reliance on Western social theory and secondary sources, rather than direct engagement with primary materials, reveals methodological limitations. Moreover, the concept of “popular religion” did not gain stable footing within the academic field, and even Hwang himself gradually moved away from using the term in his later works. Nonetheless, his inquiries into the symbolic logic of religion, the role of utopian imagination, and the mediating function of intellectuals continue to offer valuable insights. This paper argues that Hwang’s approach retains contemporary relevance as a pioneering attempt to narrate religious history from a socio-political perspective. To further develop this line of inquiry, future research must secure a stronger philological foundation, adopt analytical tools from the social sciences, and expand comparative perspectives. Moving beyond a monolithic notion of “the people,” scholars can reframe religious history at the intersection of power, symbols, and practices.