기독교 환대 윤리로 본 유관순의 평화운동 - 신학적 함의와 사회적 의미

Yu Gwan-sun’s Peace Movement from the Perspective of Christian Hospitality Ethics : Theological Implications and Social Significance

본 논문은 1919년 3․1운동의 상징적 인물인 유관순의 저항을 단순한 민족주의적 순국 서사로 축소하지 않고, ‘기독교적 환대와 평화 윤리’의 구현으로 재해석한다. 이를 위해 본 연구는 첫째, 3․1운동의 비폭력적, 평화적 성격과 그 안에서 형성된 여성 청년 지도력의 특수성을 검토하고, 유관순의 생애와 신앙, 가정 교육, 이화학당 경험을 통해 정립된 ‘유관순 정신’을 역사적으로 재구성한다. 둘째, 근현대 환대 담론을 이루는 칸트의 조건적 환대(법, 질서에 의해 한정된 방문 권리)와 데리다의 절대적 환대(타자에게 자기의 집과 권위를 무제한적으로 개방하라는 요구)를 대비하여, 이 두 모델이 지닌 규범적 한계와 실천 불가능성을 분석한다. 셋째, 이러한 철학적 틀을 기독교 종말론적 환대 윤리와 대조함으로써, 환대와 평화를 단순한 이상적 아포리아나 정치적 타협의 산물이 아니라, 신적 주권과 삼위 하나님의 명령 아래 주어진 실천적 책임 윤리로 규정한다. 이때 ‘유관순 정신’은 애국 심성만이 아니라, 억압적 제국 권력 앞에서도 타자를 향한 사랑과 공동체의 평화를 포기하지 않는 신앙적 책임 수행으로 해석된다. 그녀의 비폭력 시위 주도, 고문 이후에도 지속된 옥중 만세운동, 그리고 죽음 앞에서도 굴복하지 않은 증언 행위는, 약자가 강자를 도덕적으로 환대하고 규범화하는 역전의 윤리적 장면이다. 마지막으로 본 연구는 ‘유관순 정신’이 오늘날 한국 사회의 이념적 양극화, 젠더 갈등, 세대 간 혐오를 해소할 수 있는 공공 신학적 자원임을 제안한다. 이는 힘과 지위를 가진 자의 시혜가 아니라, 보호 받아야 할 약자가 자기 자신을 내어주며 더 큰 공동선을 요구하는 급진적 평화 윤리이자, 사회적 분열을 치유할 수 있는 환대 윤리의 토대임을 밝힌다.

This article reinterprets Yu Gwan-sun's resistance-long treated as a patriotic martyrdom narrative within the legacy of the March 1st Independence Movement of 1919-not as a merely nationalist sacrifice but as an embodiment of a Christian ethic of hospitality and peace. First, the study examines the nonviolent and peace-oriented character of the March 1st Movement, as well as the distinctive emergence of young female leadership within it, and historically reconstructs the formation of the so-called “Yu Gwan-sun Spirit” through her faith, family formation, and educational experience at Ewha. Second, by juxtaposing Immanuel Kant's notion of conditional hospitality (a visitor's right that remains limited by law and order) and Jacques Derrida's notion of absolute hospitality (the demand to open one's home and authority unreservedly to the other), this study analyzes the normative limits and practical impossibilities of both models. Third, it contrasts these philosophical proposals with an eschatological Christian ethic of hospitality, arguing that hospitality and peace should not be reduced to an abstract aporia or a product of political compromise, but should rather be understood as an enacted ethic of responsibility under divine sovereignty and the command of the triune God. In this light, the “Yu Gwan-sun Spirit” is interpreted not merely as patriotic fervor, but as a form of faithful responsibility that refuses to abandon love for the other and the pursuit of communal peace even in the face of imperial oppression. Her leadership of nonviolent protest, her continued cries for liberation in prison under torture, and her unwavering testimony in the face of death are presented as a radical moral reversal in which the powerless extend hospitality to, and morally confront, the powerful. Finally, this study proposes that the “Yu Gwan-sun Spirit” constitutes a public theological resource for responding to today's ideological polarization, gender conflict, and intergenerational hostility in Korean society. It argues that this spirit is not an act of benevolence bestowed by the privileged, but a radical peace ethic in which those who ought to be protected offer themselves and demand a higher common good-thus providing a theological basis for an ethic of hospitality capable of healing social fracture.