묵시록적 비전에서 관찰과 경험의 지혜로 - 예수와 바울의 자연신학 비교 분석

From Apocalyptic Constraint to Experiential Insight: Rethinking Natural Theology in the Case of Jesus and Paul

성서신학은 생태환경에 대한 얼핏 모순되는 듯한 두 가지의 신학적 명제를 제시한다. 그 하나는 이 세상과 천지 만물은 그 죄악으로 인해 전적으로 부패한 상태이며 이는 종국적으로 신적인 심판으로 소멸될 것이며 그만큼 헛된 한시적인 존재라는 묵시주의적 종말의 비전이고, 또 다른 하나는 그것이 하나님의 창조 결과로 주어진 소중한 선물이며 따라서 그의 언약 백성은 만물을 새롭게 하시는 창조주의 뜻을 따라 그것을 보존하고 관리해야 할 청지기적 사명이 있다는 윤리적 책무이다. 이 논문은 이와 같이 길항하는 두 가지의 명제 사이로 신약성서의 핵심 인물인 예수와 바울의 자연신학적 통찰을 분석적으로 예증하고 그 가운데 상호비교를 통해 둘 사이의 공통점과 차이점을 평가하는 데 초점을 둔다. 그 평가의 준거는 이른바 ‘자연신학’이라 칭해지는 관점으로 고대 헬라철학, 특히 아리스토텔레스로 소급되는 이 신학적 유산이 예수와 바울의 서사 가운데 어떻게 성육하여 드러났는지 그 단면이라도 탐사하여 그 신학적 의미와, 나아가 오늘날 기후재난의 현실을 유념하여 그 실천적 교훈을 챙겨보고자 한다. 이를 위해 희소한 사례일망정 분석의 대상으로 마태복음 6:26-34, 누가복음 12:54-56, 로마서 8:19-23, 골로새서 1:15-20을 주요 텍스트로 소환하여 다루게 될 것이다.

Biblical theology presents two seemingly contradictory theological claims regarding the ecological environment. One asserts that the world and all creation, corrupted by sin, are destined for divine judgment and ultimate destruction — an apocalyptic vision that renders creation a fleeting and vain existence. The other affirms that creation is a precious gift resulting from God’s creative act, and thus, His covenant people bear a moral responsibility to preserve and steward it in accordance with the Creator’s will to renew all things. This study focuses on analyzing and exemplifying the natural theological insights of Jesus and Paul — central figures of the New Testament — within the tension between these two claims. Through comparative evaluation, it explores their shared convictions and distinctive emphases. The framework for this evaluation is the perspective of “natural theology,” a theological legacy rooted in ancient Greek philosophy, particularly Aristotle, and seeks to examine how this tradition is embodied in the narratives of Jesus and Paul. Furthermore, the study aims to draw theological meaning and practical lessons in light of today’s climate crisis. To this end, it will engage key biblical texts — Matthew 6:26–34, Luke 12:54–56, Romans 8:19–23, and Colossians 1:15–20 — as rare but significant examples for analysis.