언어, 창조, 하나님 형상 - 인공지능 대규모 언어 모델(LLM)과 창세기 창조 언어의 학제 간 대화
Language, Creation, and the Image of God : An Interdisciplinary Dialogue between Large Language Models (LLMs) and Language of Creation in Genesis
- 한신대학교 신학사상연구소
- 신학사상
- 211집(2025년 겨울호)
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2025.12127 - 160 (34 pages)
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DOI : 10.35858/sinhak.2025..211.005
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본 연구는 대규모 언어 모델(Large Language Models, LLM)의 등장이 인간 언어와 사고, 그리고 신학적 인간 이해에 제기하는 근본적 질문을 다룬다. 최근 LLM은 심층 신경망과 트랜스포머 아키텍처를 통해 방대한 말뭉치의 통계적 구조를 학습하고, 문맥에 따라 언어를 생성하는 능력을 보여준다. 이러한 기술적 성취는 인간 언어의 창조성, 의미 형성, 사고과정이 상당 부분 패턴과 맥락적 연관성에 의존한다는 사실을 역설적으로 드러내며, 인간 언어의 본질을 재성찰하도록 요청한다. 이 점에서 LLM은 인간 인지의 구조를 비추는 기술적 ‘거울’로 기능한다. 그러나 동시에 LLM은 세계와의 직접적 관계성, 제도적 효력, 타자와의 상호 인격적 소통이라는 인간 언어의 핵심 요소를 자율적으로 수행하지 못한다는 점에서, 인간 언어와 인공지능 언어의 본질적 차이를 성찰하게 한다. 본 논문은 오스틴(John L. Austin)의 화행 이론과 설(John R. Searle)의 제도적 사실 이론을 이론적 틀로 삼아, LLM의 언어 생성이 수행적 발화(performatives)의 조건을 충족하는지 검토한다. 오스틴에 따르면 수행적 언어는 권위, 절차, 수납의 조건이 충족될 때 현실을 성립시키는 효력을 갖는다. 그러나 LLM은 발화의 사회적·제도적 맥락에 참여하지 못하고, 발화의 결과에 대한 책임을 지지 않으며, 공동체적 규범을 자율적으로 구성할 수 없기 때문에 수반 행위(illocutionary act)의 주체가 될 수 없다. 이에 본 연구는 LLM을 의미 생산의 주체가 아니라, 인간 해석과 책임에 의존하는 매개로 규정하고, 그 한계와 가능성을 인간 언어의 참여성·관계성·책임성이라는 특징과 대비한다. 나아가 본 연구는 이러한 화행적 관점을 창세기 1–4장의 창조 언어에 적용함으로써, 창조가 단순한 명령이나 보고가 아니라 발화–응답–현실화로 구성된 수행적 사건임을 밝힌다. 창세기 1장의 저시브(jussive)와 코호르타티브(cohortative) 발화는 피조 세계를 수동적 객체가 아니라 응답과 참여의 주체로 호명하며, “그대로 되니라”라는 반복 구절은 창조가 하나님의 발화와 피조 세계의 응답 속에서 성취되는 과정을 드러낸다. 또한 창세기 2–4장은 인간이 타자와 관계를 맺고 세계를 명명하며, 창조행위를 통해 하나님의 형상을 책임적으로 실현해 가는 존재임을 서술한다. 이 과정은 인간이 하나님의 가능성을 현실로 수행하는 참여적·상징적 구조로 이해될 수 있다. 결론적으로 본 연구는 LLM의 언어 구조가 인간 언어와 사고의 일부 형식을 기술적으로 모형화할 수 있음을 인정하면서도, 인간 언어가 본질적으로 발화와 응답 속에서 현실을 구성하는 수행적 사건이며, 참여적·관계적·책임적 성격을 지닌다는 점을 강조한다. 이를 바탕으로 본 논문은 수행적 하나님 형상(Imago Dei) 이해를 기술 시대의 인간 행위를 성찰하기 위한 응답적 책임성에 기초한 신학적 판단 기준으로 제안하며, 인간의 언어와 기술 사용이 창조 세계와 타자를 향한 참여적 응답으로 수행되도록 분별하는 가이드라인의 필요성을 제기한다.
This study addresses the fundamental questions raised by the emergence of Large Language Models (LLMs) concerning human language, thought, and theological understandings of the human being. Recent LLMs, through deep neural networks and transformer architectures, learn the statistical structures of massive corpora and demonstrate the capacity to generate language in context. These technological achievements paradoxically reveal that human linguistic creativity, meaning formation, and cognitive processes rely to a significant extent on patterns and contextual relations, thereby prompting a renewed reflection on the nature of human language. In this sense, LLMs function as a technological “mirror” that reflects the structure of human cognition. At the same time, however, LLMs are unable to autonomously perform core elements of human language — such as direct relational engagement with the world, institutional efficacy, and inter-personal communication with others—which invites critical reflection on the essential differences between human language and artificial language. Employing John L. Austin’s speech act theory and John R. Searle’s theory of institutional facts as its theoretical framework, this article examines whether LLM-generated language fulfills the conditions of performative utterances. According to Austin, performative language brings about reality when conditions of authority, procedure, and uptake are satisfied. LLMs, however, cannot participate in the social and institutional contexts of utterance, bear responsibility for the consequences of speech, or autonomously constitute communal norms; therefore, they cannot serve as subjects of illocutionary acts. Accordingly, this study characterizes LLMs not as agents of meaning production but as mediating instruments that depend on human interpretation and responsibility, contrasting their limits and possibilities with the participatory, relational, and responsible characteristics of human language. Furthermore, this speech-act perspective is applied to the creation language of Genesis 1–4, demonstrating that creation is not merely command or report but a performative event constituted by utterance, response, and realization. The jussive and cohortative forms in Genesis 1 summon the created world not as a passive object but as a subject of response and participation, while the recurring formula “and it was so” reveals creation as a process accomplished through God’s utterance and the created world’s response. Genesis 2-4 further portrays human beings as those who enter into relationships with others, name the world, and responsibly realize the image of God through creative acts. This process can be understood as a participatory and symbolic structure in which humans enact divine possibilities in concrete reality. In conclusion, while acknowledging that the linguistic structures of LLMs can technologically model certain formal aspects of human language and thought, this study emphasizes that human language is fundamentally a performative event that constitutes reality through utterance and response, marked by participatory, relational, and responsible dimensions. On this basis, the article proposes a performative understanding of the Imago Dei as a theological criterion for discerning human action in the technological age, grounded in responsive responsibility, and calls for guidelines to ensure that human language and technological use are enacted as participatory responses toward the created world and toward others.
Ⅰ. 서론
Ⅱ. LLM의 구조 및 인간 사고와의 유사성
Ⅲ. 언어의 사용과 화행(speech act)
Ⅳ. 종교의 언어 사용: 창조 설화를 중심으로
Ⅴ. 결론: 수행적 언어와 상징으로서의 형상 - LLM 시대의 신학적 인간 이해
참고문헌
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