근대 전환기 대구 지역 유학자 崔鉉達의 도덕 실천과 지식인 네트워크 - 『一和先生文集』 권4 序·跋文을 중심으로

Moral Practice and the Intellectual Network of Choe Hyeon-dal (崔鉉達), a Confucian Scholar in Daegu during Korea’s Modern Transition Period

이 논문은 근대 전환기 대구 지역 유학자 崔鉉達(1867~1942)의 도덕 실천과 지식인 네트워크를 『一和先生文集』, 특히 권4의 序·跋文을 중심으로 고찰한 것이다. 선행 연구가 대구의 근대적 변모를 주로 계몽 출판, 예술 활동, 근대 문화 공간 등에서 조명해 온 데 비해 지역 유학자의 학문 지향과 교유망, 그리고 문집을 통해 드러나는 도덕 담론과 기억의 형성에 주목한 연구는 거의 없었다. 본고는 이러한 공백을 보완하기 위해 근대 대구의 사회·경제·지식 환경 속에서 최현달이 어떠한 생애 궤적과 사상적 배경을 통해 지역 유학자로 자리매김하는지, 그의 서·발문에 유교 도덕의 실천 방향성과 도덕 연대의 장으로서의 지역 사회가 어떻게 서사화되는지, 나아가 행장·문집·후손의 활동과 공문서 기록의 차이 속에서 그가 어떤 방식으로 도덕적 전범으로 기억·재현되는지를 분석하였다. 먼저 대구 읍성 철거와 일본 상업 자본의 진출, 재전당서포·광문사를 매개로 한 계몽 출판, 기생·자산가·유림·서화가 등 다양한 주체의 근대적 실천을 통해 근대 대구가 전통과 근대, 저항과 협력, 계몽과 친일이 교차하는 복합적 공간이었음을 확인하였다. 이러한 배경 위에서 최현달의 관료 경력과 국권 피탈 이후의 은거, 그리고 1959년까지 이어지는 『일화선생문집』의 편찬·간행 과정은 그가 단순한 전직 관료가 아니라 지역 유학 전통을 대표하는 인물로 전유되는 양상을 보여준다. 이어 권4 서·발문 분석을 통해 최현달이 문학을 성리학적 수양의 연장선으로, 역사를 인륜의 지속을 확인하는 도덕적 장으로 이해하면서 유교 도덕을 생활 윤리로 재구성하고 있음을 밝혔다. 강호어사·산수계·숭의단계, 축수와 효행의 서사 등은 도덕 개념이 교유·향촌 모임·문중 활동 속에서 구체적 실천 언어로 전환되는 과정을 보여주며, 이를 통해 교유 기반의 학문 네트워크, 향촌 공동체 네트워크, 가문 중심 네트워크가 상호 중층적으로 얽힌 도덕 연대의 구조가 형성됨을 확인하였다. 마지막으로 『별건곤』의 ‘대구의 자랑’ 서술, 김창숙의 행장, 성순영·김수룡·최해종의 서·발문, 후손 세대의 학문·교육 활동과 조선총독부 관보 기록을 비교함으로써 최현달이 청렴·절의·은거를 갖춘 도덕군자로 형상화되는 동시에 국권 피탈 직후의 행보나 식민지시기 유림의 정치적 분화와 같은 요소가 도덕 서사 속에서 재구성·압축되는 양상을 포착하였다. 이러한 분석을 통해 『일화선생문집』은 근대 전환기 대구 지역 유학자가 유교적 학문과 도덕 전통을 재배열하여 지역 공동체의 가치로 확장하는 과정, 그리고 지역 유력인의 기억과 재현을 통해 도덕 유산이 형성되는 과정을 함께 보여주는 자료로 평가될 수 있음을 제시하였다.

This article examines the moral practice and intellectual networks of Choe Hyeon-dal (1867–1942), a Confucian literatus and former bureaucrat active in Daegu during the transition from late Joseon to the colonial period, by focusing on his collected writings, Ilhwa seonsaeng munjip (Clected Works of Master Ilhwa). While previous studies on modern Daegu have concentrated on literature, the arts, cultural spaces, and enlightenment publishing, they have paid relatively little attention to local Confucian scholars’ intellectual activities and to the structure of their social networks as reconstructed through munjip materials. Seeking to address this gap, the article situates Choe’s life and thought within the shifting social, economic, and knowledge environment of Daegu, a regional center marked by the dismantling of the walled town, the expansion of Japanese commercial capital, enlightenment movements such as the National Debt Repayment Movement, and the coexistence of resistance, accommodation, and cultural nationalism. Analytically, the study concentrates on twenty-one prefaces and postscripts in volume 4 of Ilhwa seonsaeng munjip, supplemented by the haengjang (biographical account), paratexts to the munjip, the magazine Byeolgeon’gon, and official records. First, it shows that in these texts Choe consistently rearticulates Neo-Confucian ethics as a practice to be internalized and enacted in everyday life. Literature and history are treated as arenas for moral refinement and transmission, while family rites, congratulatory writings, and gatherings such as the “Rivers and Lakes Fishing Society” and “Landscape Association” are narrated as concrete scenes of ethical self-cultivation and mutual admonition. Second, the prefaces and postscripts reveal a multi-layered network that links scholarly peers, local communal associations, and lineage groups, bringing together figures involved in independence movements, enlightenment publishing, educational initiatives, and more pragmatic modes of engaging with the colonial order under a shared Confucian moral vocabulary. Third, by comparing commemorative narratives in the haengjang and munjip with official documents, the article points out discrepancies in the depiction of Choe’s resignation and “righteous withdrawal” after annexation, thereby highlighting how his image as a moral exemplar was selectively constructed and stabilized through posthumous compilation and the subsequent activities of his sons in academia, education, and the press. By tracing how Ilhwa seonsaeng munjip encodes both moral discourse and social ties, this study argues that Confucian learning in colonial-era Daegu continued to function as a language of ethical solidarity and as a form of symbolic capital through which a local elite fashioned and transmitted its own memory.