方相氏기능과 변화에 대한 고찰

A Study on the Ritual Functions and Historical Transformation of Bangsangsi

본 연구는 고대 중국에서 유래한 방상시의 개념이 한반도에 전래되어어떻게 수용·변용되었는지를 고찰하고, 그 의례적·사상적 의미를 규명하는데 목적을 두었다. 방상시는 부정을 정화하고 악귀를 물리치는 주술적 존재로서, 『주례』에 보이는 방상은 사자의 혼을 인도하고 부정을 씻는 의례 수행자였다. 이러한 방상의 관념은 삼국시대에 전래되어 고구려 벽화고분의 주술적 인물상, 백제 무령왕릉의 부장품, 그리고 신라의 驅儺舞 등에서 그 흔적을 찾아 볼 수 있다. 즉, 삼국 각국은 방상시의 기능을 자국의 상장 관념 속에 수용·재해석하여 죽은 자의 안식과 정화를 도모하는 장송 의례의 일부로 정착시켰다. 고려시대에 들어 방상시는 국가적 구나 의식의 주체로 등장하여 벽사와 정화의 상징으로 제도화되었고, 조선시대에는 『국조오례의』체계 안에서 예장의 일부로 편입되었다. 왕실의 국장과 상장례에서 방상시는 네 눈의 가면과 창·방패를 지닌 의장으로 행렬의 선두에 서서 망자를 보호하는 상징적존재가 되었으며, 주술적 기능이 유교적 예제 속에서 정화의 상징으로 재해석되었다. 조선 후기 나례가 점차 연희화되고, 폐지됨에 따라 방상시의 위상은 약화되었지만, 상장례에서 벽사적 행위의 핵심 요소로 간주되었으며, 이는 근대까지도 확인된다. 이러한 지속성은 방상시가 단순한 의장물이 아니라, 죽음과 부정, 그리고 정화의 경계를 상징하는 문화적 표상으로 자리했음을 보여준다. 근대 이후 상장례가 간소화되면서 방상시는 점차 사라졌지만, 탈놀이나 마을굿, 액막이 등 벽사 신앙의 잔존 형태로 이어졌다. 이처럼 방상시의 변천은 주술적 신앙에서 국가제도, 그리고 민속적 표현으로 이어지는 한국 의례 문화의 순환 구조를 잘 보여주는 예이다. 즉 방상시는 단일 시기의 문화현상이 아니라, 고대부터 근대까지 이어지는 장구한 의례 전통으로서, 유교적 질서 속에서도 무속·주술적 요소가 잔존한 대표적 사례로 살펴졌다. 또한 한·중·일 삼국의 문화적 연속성과 상호 영향 관계를 드러낸다는 점에서 방상시가 갖는 의의를 살펴볼 수있다.

This study examines how the concept of Bangsangsi, which originated in ancient China, was transmitted to the Korean Peninsula and how it was subsequently received and transformed. It aims to elucidate its ritualistic and ideological significance. As a shamanic figure that purified defilement and warded off evil, the Fangxiang described in the 周禮served as a ritual performer who guided the spirit of the deceased and cleansed impurity. During the Goryeo period, Bangsangsi emerged as a central figure in state Guna rituals, becoming institutionalized as a symbol of purification and warding off evil. In the Joseon dynasty, it was incorporated into the Confucian ritual system of the Gukjo Oryeui (National Five Rites), as part of the funerary protocol. In royal funerals and burial processions, Bangsangsi—wearing a four-eyed mask and carrying a spear and shield —stood at the head of the procession as a symbolic guardian of the deceased. Its shamanic and magical functions were reinterpreted within the Confucian framework as a symbol of ritual purification. Although the Narye gradually transformed into a performative entertainment and was eventually abolished in the late Joseon period, Bangsangsi remained an essential element of warding-off-evil practices within funeral ceremonies, a tradition that continued into the modern era. This continuity demonstrates that Bangsangsi was not merely a ceremonial ornament, but a cultural emblem symbolizing the boundaries between death, impurity, and purification. With the simplification of funeral customs in modern times, Bangsangsi gradually disappeared, but its remnants persisted in folk practices such as mask dances, village rituals, and exorcistic rites to ward off evil. Thus, the transformation of Bangsangsi exemplifies the cyclical structure of Korean ritual culture, evolving from shamanic belief to state institution, and finally to folk expression. Ultimately, Bangsangsi should not be regarded as a phenomenon confined to a single historical period, but as a long-standing ritual tradition extending from antiquity to the modern age—a representative case in which shamanic and magical elements persisted within a Confucian order. Furthermore, it reveals the cultural continuity and mutual influence among Korea, China, and Japan, highlighting the broader significance of Bangsangsi in the East Asian ritual tradition.