개신교 추도식의 양상 및 전통 기제사와의 공통점과 차이점

한국 개신교 추도식과 전통 기제사를 비교했을 때 드러나는 차이점과 공통점을 적어보면 다음과 같다.<BR> 차이점으로는 첫째, 명칭이 다르다. 전통 유교식 제사는 ‘기제사’ 혹은 ‘기일제사’, ‘제사’라고 부르지만, 개신교에서는 ‘추도식’ 혹은 ‘추도예배’ 라고 부르는 것이 일반적이다. 둘째, 여성도 동등하게 참여한다. 셋째, 고인에게 드려지는 게 아니라 어디까지나 하나님을 향해 드려지므로, 제사상 차리기, 지방이나 신주, 축문 읽기, 제사 전용 음식, 문 열어 놓기 등 여러 가지 절차가 없거나 달라진다. 넷째, 기제사에서는 부부를 관행적으로 함께 모시다 보니, 현대에 와서 번거롭다는 이유로 2회에서 부1회로 통합하는 경우가 많아지는데, 개신교 추도식에서는 부부가 한 날 돌아간 경우를 제외하고는, 단독으로 추도식을 가지므로 한번으로 통합하는 예는 발견하기 어렵다.<BR> 그리고 공통점으로는 첫째, 돌아가신 날 진행하는 것을 원칙으로 한다는 점에서 공통적이다. 시간이야 주로 식사시간에 맞추어서 모임으로써, 전통 기제사의 전통에서 멀어졌지만, 돌아가신 날 추도식을 가지려고 노력한다는 점에서 전통 기제사의 강한 영향권 안에 있다고 할 수 있다. 이는 다른 나라의 기독교에서는 유례를 찾아 볼 수 없는 현상이다. 외국에는 우리 현충일처럼 특정한 날을 정해 일제히 추모하며 꽃을 바치고 있기 때문이다. 둘째, 장남의 집에서 책임을 지거나 주도하는 것이 원칙이라는 점에서 동질적이다. 사당에서 신주를 모시고 지내는 것도 아니고, 아무 데에서나 모여 예배해도 되니 고정적일 필요가 전혀 없으며, 어느 가정에서 지낼 수도 있고, 돌아가면서 지낼 수도 있을 텐데 여전히 장남의 집에서 주도권과 책임을 지고 준비하며 진행하고 있는 게 현실이다. 셋째, 추도식 후에 음식을 함께 나누어 먹는다는 점에서 공통적이다. 추도식이 끝나면, 미리 준비한 음식을 나누면서 일가친척의 우의를 다지며 신앙 안에서 살아갈 것을 서로 격려하는 뜻 깊은 식탁에 참여하는데, 이는 전통 제사 후의 음복문화가 자연스럽게 기독교적으로 변용되어 이어진 것이라고 할 수 있다. 넷째, 그 동기와 목적 면에서의 공통성이다. 고인을 추념하며 그분 안에서 한 가족이라는 의식을 다지고 친교하기 위해서 추도식을 가진다는 것을 참여자들의 반응에서 확인할 수 있는데, 전통 제사에 참여하는 사람들에게서도 충분히 확인할 수 있는 동기라 생각한다. 일부 기복적이거나 종교적인 동기를 가지고 기제사에 임하는 사람들을 제외하면, 기제사의 의미가, 가문의 전통과 정신을 배우고 같은 뿌리를 가진 친족들을 집합시키고 동족의식을 고취함으로써 화합과 우의를 가져다주는 의미를 지닌다고 보는 것이 일반적인 인식이라고 판단되기 때문이다.<BR> 개신교의 교리로 보자면, 전통적인 기제사는 어떤 형태로든 사라졌어야 마땅하다. 그럼에도 불구하고, 위에서 확인한 것처럼, 사실상 기제사는 사라지지 않았다. 기제사라는 이름과 기제사의 외적인 형식과 절차만 따르지 않았을 뿐, 추도식이라는 이름과 형태로 이어지고 있다고 필자는 생각한다. 그만큼 전통문화의 힘은 강하다는 사실을 절감하게 된다. 한국인은 한국문화라는 자장 안에서 태어나서 자라고 살다가 죽어가기에, 다른 문화를 받아들인다 해도, 결국은 전통문화와 완전한 결별을 하지 못하고, 어떤 형태로든 습합을 해야만 마음이 편안하고 떳떳하며, 그래야 안정감과 행복감을 가지기에 자연스럽게 선택한 지혜인지도 모른다.

Comparing the memorial services of Protestant Church in Korea with the traditional ancestor-worship service resulted in the salient differences and common grounds as follows:<BR> 1. Differences : First, naming is different. The traditional confucian worship service is called `kijesa,` `kiiljesa,` or `jesa` while the Protestants in Korea call their memorial service `chudosik` or `chudoyebai.` Second, women are equally treated in the latter. Third, as the service is offered not to the deceased but to God, such preparations or procedures as jesa table setting, preparing for jibang or sinju, reading chukmun, special jesa food, opening the door to the spirits are excluded or altered in the latter. Fourth, since in the former the deceased couple are worshiped, the services for the two has come into one in the busy modern times, but in chudosik one service for one deceased has been established unless the couple died on the same day.<BR> 2. Common Grounds : Are the two types of services only different? Not really. Though naming and procedures differ, they have much in common. First, both services are observed on the day the person concerned passed away. The time may be different in that Christians meet according to their mealtime, but they offer the service on the day of death just as the traditional worship services have been observed. This domination can hardly be found in other Christian countries, where the commemorating flowers are offered on such day as the Memorial Day. Second, the first-born son`s is the place where the worship services take place. The place could be any descendant`s since there is no requirement, but everything related to the worship services is still predominated and taken care of by the first-born son. Third, either the traditional worshippers or the Christians eat food together after the memorial or worship service. The food-sharing custom after the memorial service where the family bond and kinship can be strengthened and encouraged seems to be a result of Christian assimilation to the traditional partaking of sacrificial food and drink. Fourth, there are common grounds in the motivation and the purpose. In order to renew the feeling of kinship and bonding the participants get together at a memorial service, which is well inferred and confirmed by the responses of both parties. Except for the extreme blessing-seekers or the fundamental Confucianists, most participants in the traditional ancestor-worship service are motivated to enhance the feeling of brotherhood and kinship and learn the legacy and pride of their family by making the entire household gather under one roof. They believe this will bring their family circle harmony and friendship.<BR> From the dogmatic standpoint, this type of worship service should have been deserted long time ago for Christians; nevertheless, as confirmed above, the actual kijesa custom has not been eliminated yet. Only the outward forms and procedures along with naming have disappeared.