경상남도 불교의례 무형문화재의 전승 현황과 과제

Status and challenges of transmission of Buddhist rituals in Gyeongsangnam-do

This study examined the transmission status and problems of Bulmosan Yeongsanjae and Jagyagsan Yesujae, which are Gyeongnam intangible cultural assets, among the various Buddhist ritual intangible cultural assets handed down in the Yeongnam region. The contents are summarized as follows. First, the current performer of Bulmosan Yeongsanjae"s Beompae is Monk Hyeam.However, in reality, at public events, monk Seokbong, the former entertainment holder, is in charge of most of the rituals, so it is difficult to say that the current entertainment holder is faithfully carrying out his abilities and role as the holder. Second, <Bulmosan Yeongsanjae> is centered on a transmission system based on family relationships. Monk Seokbong, a former entertainment holder, stepped down as a holder when the event was newly designated in 2016. However, his wife, Jeon Sun-ja (Gong Deok-hwa), was designated as the Jangeom performer, and there is only one Jangeom performer, and that is his daughter-in-law. This type of family transmission system is mainly found in shamanism, a special group. However, since this event is a Buddhist ritual, it is common and common for trainees, graduates, and those with artistic skills to become monks and monks. Third, Jeong Sun-ja (Gong Deok-hwa), the Jangeom performer of Bulmosan Yeongsanjae, said that even though it was a public event, the production of the Jangeom, including the Jihwa, was not made at all, and rather the difficulty of producing the Jangeom was expressed. Consideration and reflection on the issue of qualifications for Jangeom performers are required. Fourth, Bulmosan Yeongsanjae has been performing Jagbeob-Dance by the general public since its designation in 2002. This was due to a lack of Beompae monks, but as this situation continued, this behavior became normal. This phenomenon also had a great impact on Jagyagsan Yesujae, which was designated in 2019. Fifth, the 17 lay practitioners who participated in the jakbeom dance at Jagyagsan Yesujae and those who helped with the installation and dismantling of Jangeom were not seen as participating in Buddhist rituals, but rather perceived it as a performance. Education of members about Buddhist rituals is required. Sixth, in <Bulmosan Yeongsanjae> and <Jagyagsan Yesujae>, the ceremonial procedures were also omitted and simplified as the public event time was recently drastically reduced to about 3 hours. The reduction of the time and rituals of public events held once a year makes it difficult to say that intangible cultural assets are being passed down correctly.

본 연구는 국내에 전승되고 있는 불교의례 무형문화재 중에서 경남무형문화재인 불모산영산재와 작약산예수재의 전승 현황과 문제점을 고찰하였다. 내용을 요약하면 다음과 같다. 첫째, 현재 <불모산영산재>의 범패 예능보유자는 혜암이지만, 실제 공개행사는 전 예능보유자인 석봉이 의례의 대부분을 전적으로 맡고 있어서 현 예능보유자는 보유자로서의 능력과 역할을 충실히 이행하고 있다고 보기 어렵다. 둘째, <불모산영산재>는 가족관계에 의한 전승체제 중심으로 이루어져 있다. 전 예능보유자였던 석봉은 2016년에 종목이 새로 지정될 때 보유자에서 물러났지만, 부인인 전순자(공덕화)가 장엄 예능보유자로 지정되었다. 즉 어장 석봉을 중심으로 하여 부인 전순자는 장엄 예능보유자, 아들 경암은 범패 바라무이수자, 며느리는 유일한 장엄 전수자로 이루어져 있다. 이와 같은 가족 전승 체계는 주로 특수집단인 무속 계열에서 많이 나타난다. 그러나 본 종목은 불교의식이므로, 전수자, 이수자, 예능보유자는 스님 및 범패승으로 이어지는 것이 보편적이고 일반적이다. 셋째, <불모산영산재>의 장엄보유자 정순자(공덕화)는 공개행사임에도 불구하고 지화를 비롯한 장엄물의 제작이 전혀 이루어지지 않았고, 오히려 장엄 제작의힘듦을 토로하였다. 장엄보유자로서의 자격 문제에 대한 고민과 반성이 필요하다. 넷째, <불모산영산재>는 2002년 지정 초기부터 일반인에 의해 작법무를 설행해왔다. 이는 범패승의 부족에 의한 것이었지만, 이러한 상황이 지속되면서이러한 성행이 당연한 것으로 변모되었다. 이와 같은 현상은 2019년에 지정된<작약산예수재>에도 큰 영향을 주었다. 다섯째, <작약산예수재>에서 작법무에 참여한 17명의 일반인 전수자들과 장엄물의 설치와 해체를 돕는 이들은 불교의례에 참여하는 모습이라기보다 공연으로 인식하고 있는 모습이 강하게 드러나고 있어서, 불교의례에 대한 회원들의교육이 요구된다. 여섯째, <불모산영산재>와 <작약산예수재>는 최근에 들어서 공개행사 시간을 3시간 정도로 대폭 축소함으로 인해 의례 절차 또한 생략되고 간소화되었다. 1년에 한 번 개최되는 공개행사의 시간과 의례의 축소는 무형문화재가 올바르게 전승되고 있다고 보기 어렵다.