안락사에 대한 불교 윤리적 논의

Buddhist Ethical Discussion on Euthanasia

현대사회에서 성취된 과학 기술의 놀라운 발달은 인간의 삶을 더욱 풍요롭게 해주고 있다. 하지만 과학 기술의 편리로만 해결할 수 없는 많은 윤리적인 문제들이 새롭게 제기되고 있음도 현실이다. 특히 의학과 의료기술의 발달로 인하여 죽음에 대한 의료적인 통제가 어느 정도 가능해지면서 이에 관련한 혼돈이 일어나고 있는 것이다. 생명유지 장치 등의 발전은 전에는 일어나지 않았던 안락사와 관련한 새로운 윤리적 문제를 발생시키고 있다. 안락사의 허용 여부를 둘러싸고 다양한 법률적 윤리적 논의들이 등장하고 있다. 이런 상황과 맞물려 안락사를 합법화하는 방향으로 갈 경우에 그것이 제한적인 경우에만 행한다고 할지라도 종국은 윤리적으로 허용할 수 없는 안락사까지 자행될 수 있는 가능성이 높다. 현재 세계 각국에서는 제한적이나마 안락사를 허용해야 한다는 목소리가 높아지고 있다. 실제로 회복 불가능한 환자에 대한 치료를 중단하는 행위가 병원과 가정에서 광범위하게 행해지고 있다. 반면 종교계에서는 안락사에 대해 여전히 ‘절대불가’ 입장을 주장하고 있다. 그러나 불교의 입장은 ‘절대 불가’만은 아닌 것 같다. 아라한에 대해서는 죽음에 대해 자기 결정권을 부여한 경전의 예에서 볼 수 있듯이 불교는 절충주의적 입장에 보다 가깝다고 생각된다. 즉 이성적 사유능력이 있을 때 자신의 죽음을 충분히 결정할 수 있도록 한다는 입장으로 이해할 수 있기 때문이다. 하지만 불살생계를 최고의 윤리덕목으로 하는 불교에서는 안락사에 대하여 생명존중의 정신이 기본 원칙으로 전제되어야 할 것이다. 안락사와 관련된 논의는 마침내는 우리가 그런 상황에 처했을 때 어떻게 해야 하는가 하는 절박한 실천적인 과제로 귀결되어야 한다. 삶과 죽음을 선택하는 것은 결국은 본인의 결정이지만 안락사를 선택해야 할 만큼 괴로운 자일지라도 마지막까지 생명의 존엄성을 강조하는 것이 불교의 실천윤리 입장이다.

The development of medical science and equipment saves countless lives and alleviates patients’ pain. However, at the same time, patients, their families and doctors come to face ethical and moral dilemmas related to euthanasia. Thus, issues on euthanasia relating to how or when to die are being actively discussed. When confronting this controversy, it becomes clear that ethical points of view on death are not standardized. This study discusses euthanasia in terms of the Buddhist point of view. Since Buddhism explains death and life as concepts of equal value, I believe that it will provide valuable in attempting an ethical discussion of euthanasia. Buddhist scriptures provide clues that help understand the Buddhist idea on euthanasia both directly and indirectly. Buddhist percepts related to taking a human life suggest the Buddhist viewpoint on euthanasia. Many excerpts in the Buddhist canon suggest that euthanasia is not allowed because basically Buddhism is a religion that prohibits any kind of killing to any beings. Therefore, any acts or intents to kill anything cannot be excuses. Although euthanasia has a clearly merciful motive to help patients, it cannot be allowed because it shortens humans’ lives as part of an arbitrary human act. This stance of a precept of ‘don’t kill’ is based on a Buddhist basic spirit which considers life to be the most precious thing. However, although basically Buddhism prohibits suicide, it distinguishes suicide of the common people who have reasons to live from that of monks who kill themselves to reach ‘nirvana through sacred death. The goal of ‘sacred death’ is to reach ‘nirvana’, in Mahayana Buddhism, it means ‘attaining Buddhahood’. Eventually, discussions on euthanasia come to the conclusion that it is a practical task in dealing with death. Selecting life and death depends on an individual’s choice but it is important to emphasize the dignity of life to patients who think about euthanasia. Also, it is significant to find social support and moral justification for patients who suffer from incurable illness to ensure there is a meaning in their lives, insofar as a theory of bio-ethics has been established. This is the genuine set of practical Buddhist ethics.