공감의 탈구축: 셸러 또는 베르그손

Deconstruction of Sympathy: Scheler or Bergson

공감의 개념은 19세기 후반부터 학문의 다양한 분야로 스며들어 우리의 사유 지형을 조금씩 하지만 근본적으로 변형했다. 이러한 공감이 초래한 보이지 않는 변형(공감의 탈구축)을 추적해보기 위해서 우리는 공감에 대한 근대적 이해의 전형을 제시한 흄의 논의로부터 출발할 것이다. 흄의 공감 개념에는 타인의 감정을 공유한다는 측면과 타인의 감정을 스스로 체험한다는 측면 간의 충돌이 함축되어 있다. 공감에 대한 주목할 저작을 내놓은 독일 현대 철학자 막스 셸러는 이 충돌을 야기하는 철학적 전제인 사적인 의식 주체의 관념을 극복하는 이중적 형이상학을 제시한다. 셸러에 따르면, 이 근대적 의식 주체는 생명체들 간의 감정합일에 의해, 그리고 인격적 의식의 공통 바탕으로서 익명적인 체험의 흐름에 의해 극복된다. 하지만 셸러는 이를 위해 생명체와 정신 인격체를 엄격히 구분하는 대가를 치러야만 했는데, 공감 현상은 이러한 구분을 극복하는 또 다른 사유를 불러들인다. 우리는 베르그손에게서 발견되는 새로운 생명 형이상학의 단초를 통해 이 점을 엿보게 될 것이다. 공감의 탈구축은 우리로 하여금 이 베르그손의 사유마저 넘어서 더 나아가기를 요구하는 현재적인 운동이다.

Since the late nineteenth century, the concept of sympathy has gradually yet profoundly permeated various fields of study, reshaping the landscape of human thought. To trace the invisible transformation (deconstruction) brought about by sympathy, this paper begins with David Hume, who offered a paradigmatic modern understanding of it. Hume’s notion of sympathy inherently contains a tension between sharing another’s feeling and experiencing that feeling as one’s own. The modern German philosopher Max Scheler, who made seminal contributions to the study of sympathy, sought to overcome this tension by proposing a dual metaphysics that transcends the modern concept of the conscious subject. According to Scheler, this modern subject is overcome both through emotional identification among living beings and through an anonymous stream of experience that underlies personal consciousness as their common foundation. However, Scheler paid the price of maintaining a strict division between the realm of living beings and that of spiritual persons. The phenomenon of sympathy, nevertheless, calls for a mode of thought that goes beyond this very division. Within Henri Bergson’s metaphysics of life, we find a clue to this possibility. The deconstruction of sympathy thus represents a contemporary movement that compels us to move beyond even Bergson’s philosophy.