From Confrontation to Inculturation: A Historical Analysis of Christian Liturgy and Worship in Buddhist Asian Contexts (17th Century-Present)

The evolution of Christian worship rituals in mostly Buddhist Asian settings from early missionary contacts through modern indigenous forms is investigated in this research. Drawing upon extensive historical records and primary source materials from Thailand, Myanmar, Sri Lanka, Japan, Korea, and Chinese regions, I have identified distinctive phases of liturgical adaptation as Christian communities navigated the balance between their traditions and Buddhist cultural frameworks. According to historical records, early missionary endeavors (17th-19th century) often disapproved of Buddhist ceremonial components because they were viewed as pagan and because they established strict liturgical borders that separated converts from their cultural roots. In the early twentieth century, Asian Christian leaders carefully combined well-known aesthetics with theological differences. More in-depth discussion of Buddhist ideas surfaced throughout the post-colonial era (1950s-1980s), as theologians such as Lynn de Silva (Sri Lanka) and Kosuke Koyama (Thailand/Japan) established frameworks for liturgical inculturation within Buddhist contexts. Modern worship expressions (1990s-present) show Christian communities boldly combining Buddhist-inspired spatial layouts, meditation practices, creative traditions, and ceremonial structures with their theological purity. With particular focus on how ideas such as emptiness, mindfulness, and ritual function have been reinterpreted within Christian worship environments, this study examines how particular historical circumstances produced varied approaches to worship and liturgical contextualizing across different Buddhist settings. The results imply that in Buddhist settings, meaningful liturgical evolution calls for careful theological deliberation rather than blind acceptance or rejection of Buddhist components.

본 연구는 초기 선교 접촉기부터 현대의 토착적 예배 형태에 이르기까지, 주로 불교 문화권 아시아 지역에서 전개된 기독교 예배 의식의 변화를 고찰한다. 태국, 미얀마, 스리랑카, 일본, 한국, 중국 지역의 방대한 역사 기록과 1차 사료를 토대로, 기독교 공동체가 자신들의 전통과 불교적 문화 틀 사이에서 균형을 모색해가는 과정 속에서 나타난 예전 적응의 뚜렷한 단계들을 규명하였다. 역사적 기록에 따르면, 초기 선교 활동(17–19세기)은 불교적 의례 요소들을 이교적인 것으로 간주하여 배척하는 경향이 강했으며, 개종자들을 기존 문화적 뿌리로부터 분리시키는 엄격한 예전적 경계를 설정하였다. 20세기 초에 이르러 아시아 기독교 지도자들은 신학적 차이를 유지하면서도 익숙한 미학적 요소들을 신중하게 결합하기 시작하였다. 탈식민지 시대(1950–1980년대)에는 불교 사상에 대한 보다 심층적인 논의가 등장하였고, 이 시기에 스리랑카의 린 드 실바와 태국·일본 맥락의 고스케 고야마와 같은 신학자들이 불교적 맥락 속에서의 예전적 토착화를 위한 이론적 틀을 제시하였다. 현대의 예배 표현(1990년대–현재)은 기독교 공동체가 신학적 정체성을 유지하면서도 불교에서 영감을 받은 공간 구성, 명상적 실천, 창의적 전통, 의례 구조 등을 보다 적극적으로 결합하는 양상을 보여 준다. 본 연구는 공(空), 마음챙김, 의례의 기능과 같은 개념들이 기독교 예배 환경 안에서 어떻게 재해석되었는지에 특별한 주목을 두며, 다양한 역사적 상황들이 서로 다른 불교 문화권에서 예배와 예전의 상황화에 어떠한 상이한 접근 방식을 낳았는지를 분석한다. 연구 결과는 불교적 환경에서 의미 있는 예전의 발전이 불교 요소에 대한 무비판적 수용이나 전면적 거부가 아니라, 신중한 신학적 분별을 요구한다는 점을 시사한다.