구미 대둔사 아미타불상 복장 수습 발원문들과 고려후기 득익사의 성립과정

The Vow Texts Recovered from the Reliquary of the Amitabha Buddha Statue at Daedunsa Temple in Gumi and the Emergence of Deukik-sa Society

이 글에서는 구미 대둔사 건칠아미타불상 복장에서 수습된 발원문 3점의 내용과 동참자들에 대해 살펴보고 이를 토대로 발원문들의 선후 관계 및 득익사의 형성과정에 대하여 생각해보았다. <아미타불복장발원문>은 1295년 8월에 건칠아미타불상을 조성하여 득익사의 주존으로 봉안할 때의 발원문으로, 정토왕생을 희구하는 타력신앙이 아니라 아미타불을 모범으로 하여 스스로 깨달음을 얻고 나아가 중생들을 구제하겠다는 주체적 보살신앙을 제시하고 있다. 여기에는 110여 명의 승려와 재가자들이 동참하여 서명하고 있는데, 승려들 중에는 행적이 확인되는 사람이 없지만 재가자 중에는 지밀직사사 정인경, 삼사사 원후, 부지밀직사사 김순 등의 재상급 고위 관료를 비롯하여 다수의 관료와 봉작을 가진 여성들이 보이고 있다. <아미타향도발원문>은 승려들이 향도를 결성하면서 재가신자를 포함한 많은 사람들의 동참을 촉구하는 내용이다. 향도의 신앙으로는 아미타 염불을 통한 극락왕생을 강조하고 있다. 승려와 재가자 등 1백여 명의 사람이 동참하고 있지만, 구체적 행적을 알 수 있는 사람은 확인되지 않고 있다. <용화회발원문>은 미륵하생신앙과 일승보살신앙이 결합된 내용이며, 승려 170여 명을 포함하여 다수의 관료와 그 가족 등 4백여 명의 사람이 동참하고 있다. 그중에는 <아미타불복장발원문>에 동참하였던 핵심 승려들과 고위 관료 원후, 김선 등이 들어 있어 두 발원문이 서로 밀접한 관계를 가지고 있음을 보여준다. <아미타향도발원문>과 <용화회발원문>은 작성 시기가 명시되지 않았지만 내용상 <아미타불복장발원문>보다 먼저 작성된 것으로 보이며, 두 발원문 중에서는 미륵신앙에 입각한 <용화회발원 문>이 아미타신앙의 <아미타향도발원문>보다 선행할 것으로 생각된다. 이에 기초하여 득익사의 성립과정을 생각해보면 먼저 미륵신앙에 입각한 신앙 모임이 만들어져 전개되다가 이후 그 내부에서 일부의 사람들이 아미타신앙에 관심을 보이며 새로운 아미타향도를 형성하였고, 그 모임이 점차 확대되어 득익사로 발전하였을 것으로 추정된다. <아미타불복장발원문>의 권선도인(勸善道人)인 천고(天杲)는 세발원문 모두에 동참하고 있다.

In this paper, we examined the content and participants of the three Vow Texts recovered from the reliquary (bokjang) of the Dry-lacquered Amitabha Buddha statue at Daedunsa Temple in Gumi, and based on this, contemplated the chronological relationship between the Vow Texts and the process of the formation of Deukik-sa Society. The Amitabha Buddha Reliquary Vow is from August 1295, when the dry-lacquered Amitabha Buddha statue was enshrined as the principal deity of Deukik-sa Society. Its content reflects a self-directed faith that vows to save all sentient beings to attain enlightenment by taking Amitabha Buddha as a model rather than the common other-power belief that seeks rebirth in the Pure Land relying on the Buddha’s power. Over 110 monks and lay devotees participated and signed it; while the identities of the monks whose deeds are confirmed are unknown, the lay participants include high-ranking officials at the level of minister, as well as numerous other officials and women holding official titles. The Amitabha Fraternity Vow contains an appeal by the monks, upon forming a Hyangdo (Fraternity), urging the participation of many people, including lay believers. The core of this fraternity's belief empha-sizes rebirth in the Pure Land through the recitation of Amitabha's name. About 100 people, including monks and lay devotees, participated, but no one with specific known historical deeds is confirmed. The Dragon-flower Assembly Vow is a text that combines the Maitreya's Descent belief and the One-Vehicle Bodhisattva belief. Over 400 people participated, including approximately 170 monks, as well as numerous officials and their families. Although the composition dates of the Amitabha Hyangdo Vow and the Dragon-flower Assembly Vow are not specified, their content suggests they were written earlier than the Amitabha Buddha Reliquary Vow. Furthermore, between the two, the Dragon-flower Assembly Vow is thought to precede the Amitabha Hyangdo Vow. Based on this, the establishment of Deukik-sa Society is presumed to have occurred as follows: first, a religious gathering based on Maitreya belief was formed and developed; subsequently, some members within that group showed interest in Amitabha belief, forming a new Amitabha Hyangdo; and this group is estimated to have gradually expanded and developed into Deukik-sa Society. Cheon-go (天杲), the chief proponent of the Amitabha Buddha Reliquary Vow, participated in all three Vow texts.